FUNDAMENTOS EPISTEMOLÓGICOS DE LA TEOSOFÍA -III-
Rudolf Steiner
Berlín, 17 de diciembre de 1903
En las conferencias anteriores he intentado esbozar la teoría del conocimiento actual, tal como se lleva a cabo en nuestras universidades, y también como la practican aquellos filósofos e investigadores pensantes que se apoyan en Schopenhauer, Kant y otros grandes pensadores alemanes similares, en sus ideas fundamentales. Al mismo tiempo traté de indicar cómo todo el desarrollo científico del siglo XIX, ya sea físico, fisiológico o incluso psicológico, básicamente aceptó y consideró correcto la teoría del conocimiento de Kant o su desarrollo, tal como llegó a través de Schopenhauer y de Eduard von Hartmann. Con esto hemos mostrado que, en el fondo, ese tipo de teoría del conocimiento que podemos llamar ilusionismo, la cual nos remite completamente a nuestra propia conciencia y convierte todo el mundo en un mundo de la representación, parece ser la única correcta. Esto parece tan evidente que hoy en día casi se considera inmadurez filosófica dudar de la frase: El mundo es mi representación.
Ahora también me permitirán hablar sobre lo espiritual, ya que les he mostrado casi todas las razones que han llevado a esta teoría del conocimiento ilusoria. Les he mostrado las razones que conducen al conocimiento: el mundo es nuestra imaginación; les he mostrado cómo, mediante la forma de ver las cosas desde la fisiología de los sentidos, todo lo que nos rodea es destruido, ya sea el mundo de la sensación térmica, ya sea el del tacto, y así sucesivamente. Estas percepciones, imágenes y conceptos aparecen, en última instancia, como si fueran engendrados por el alma del hombre, como una auto-creación del ser humano. El conocimiento que intenta fundamentarlo por todos lados corresponde a la enseñanza de Schopenhauer: el mundo es nuestra imaginación, según la cual no hay un cielo, sino solo un ojo que lo ve, no hay sonidos, sino solo un oído que los oye.
Quizás podrían pensar que yo quería refutar estos diferentes puntos de vista epistemológicos. He mostrado a dónde conducen, pero no lo tomen como una refutación de los distintos puntos de vista. El teósofo no conoce la refutación. No conoce lo que se llama, en filosofía, situarse únicamente en un punto de vista. Aquellos que se entregan a un sistema filosófico creen que ese es absolutamente el correcto. Así, podemos ver a Schopenhauer, Hartmann, los hegelianos y los kantianos luchar desde este punto de vista. Pero este ya no puede ser nunca el punto de vista del teósofo. El teósofo lo ve de otra manera. En un sentido amplio, para él tampoco hay una disputa entre los distintos sistemas religiosos, ya que comprende que todos tienen un núcleo de verdad y que la pelea entre budistas, musulmanes y cristianos no está justificada. Así, el teósofo también sabe que en cada sistema filosófico hay un núcleo de conocimiento, que en cada uno se oculta, por decirlo así, un nivel de la forma de conocimiento humano.
No se trata de refutar a Kant, ni de refutar a Schopenhauer. Quien busca honestamente, puede equivocarse, pero no cualquiera puede simplemente llegar y refutarlo. Debemos tener claro que todos estos espíritus han buscado la verdad desde su punto de vista, y que justamente en los diferentes sistemas filosóficos encontraremos el núcleo de la verdad. Tampoco se trata de que nosotros sepamos quién tiene razón o está equivocado. Quien se aferra solo a su propio punto de vista, luego compara los puntos de vista y dice que solo este o aquel puede valer, se posiciona, con respecto al conocimiento filosófico, en el mismo plano que un coleccionista de estampillas. Ni siquiera el conocedor más elevado ha alcanzado el grado máximo de comprensión. Todos estamos en la escalera del desarrollo. Incluso el más alto no puede determinar nada absoluto sobre la verdad, sobre el espíritu del mundo. Y aunque hayamos alcanzado un nivel más alto de conocimiento, solo tendremos un juicio relativo, que siempre se ampliará cuando hayamos ascendido a una cima aún mayor.
Cuando hayamos entendido el sistema teosófico en sus cimientos, nos parecerá una osadía hablar de un filósofo si no podemos posicionarnos, aunque sea a modo de prueba, en su punto de vista, de manera que podamos demostrar la verdad de sus pensamientos tanto como él mismo podría hacerlo. Siempre se puede errar, pero no se debe adoptar de manera sofística un punto de vista tal que sea imposible abarcar otro. Quiero darles una prueba de la evolución del espíritu alemán de que es posible abarcarlo de la manera que he caracterizado.
En los años sesenta del siglo XIX, había amanecido el darwinismo, y de inmediato se interpretó de manera materialista. La interpretación materialista es unilateral. Pero quienes la interpretaban así se consideraban infalibles; los materialistas de los años sesenta se creían infalibles en sus conclusiones. Luego apareció la «Filosofía de lo inconsciente» de Eduard von Hartmann. No quiero defenderla. Puede que tenga sus unilateralidades, pero reconozco que este punto de vista es mucho más alto que el de un Vogt, un Haeckel o un Büchner. Por eso, los materialistas la consideraban un Schopenhauerismo recalentado. Entonces apareció un nuevo libro, que con argumentos contundentes traía una refutación de la «Filosofía de lo inconsciente», que lo refutaba todo. Se creía que solo podía haber venido de la fila de los científicos naturales. «Él se llama a sí mismo uno de nosotros», escribió Haeckel, «y nosotros lo llamamos uno de los nuestros.» Entonces apareció la segunda edición, y el autor se nombró: era el propio Eduard von Hartmann. Ha demostrado que puede ponerse completamente en el punto de vista de los naturalistas. Si hubiera puesto su nombre desde el principio, el escrito no habría alcanzado su objetivo. Ven que quien está en un nivel superior también puede ponerse en la postura del nivel inferior y puede presentar todo lo que se pueda argumentar en contra del punto de vista superior. Por lo tanto, nadie debe atreverse, y menos aún desde el punto de vista teosófico, a hablar de un sistema filosófico si no es consciente de haber comprendido ese sistema filosófico desde dentro.
Por lo tanto, no se trata pues de refutar la filosofía de Kant ni de Schopenhauer. Debemos superar la enfermedad infantil de pretender refutarlo todo. Tenemos que mostrar el modo en que ellas mismas nos llevan más allá de ellas, si se las persigue en su núcleo verdadero. Por eso, pongámonos de nuevo experimentalmente en la posición de la teoría del conocimiento subjetivista, que conduce al principio según el cual: El mundo es mi representación. Esta teoría pretende superar el realismo ingenuo, según el cual aquello que está delante de mí es lo verdadero, mientras que los epistemólogos han descubierto que todo lo que me rodea no son otra cosa que mis propias representaciones.
Si uno tuviera que quedarse en este punto de la teoría del conocimiento, cualquier base para una construcción teosófica de una concepción de la vida sería en vano. Sabemos que lo que conocemos del mundo no son solo nuestras ideas. Si fueran solo construcciones subjetivas de nuestro yo, no podríamos ir más allá de ellas. No podríamos determinar nada sobre el valor de verdad de lo que percibimos. Nunca podríamos mirar las cosas como esenciales en la concepción teosófica del mundo, sino solo como construcciones subjetivas de nuestro yo. Por eso siempre nos veríamos obligados a volver a nuestro yo. Nunca podríamos decir que nos llega información de algún mundo superior, si lo que sacamos de lo profundo de nuestra vida imaginativa solo lo tenemos para nosotros, sino solo si en nuestro mundo subjetivo también tenemos las manifestaciones de un mundo verdadero y real. Esto forma la base de lo que debemos imaginar como Teosofía. Por eso la Teosofía nunca puede contentarse con la frase: El mundo es mi representación.
Incluso con Schopenhauer podemos ver que él va más allá de la frase: El mundo es mi representación. Con Schopenhauer también existe la otra frase que debe complementar a la primera: El mundo es voluntad. - Schopenhauer llega a esto de ninguna otra manera que un teósofo. Él dice: Todo lo que hay en el cielo estrellado es solo mi representación, pero una cosa, mi propia existencia, no la reconozco como representación. Actúo, hago, quiero; esa es una fuerza en el mundo, en el que estoy y en mí mismo, de modo que sé de mí mismo lo que subyace a mi representación. Por lo tanto, aunque todo lo demás que me rodea sea solo representación, yo mismo soy mi voluntad. - Con esto, Schopenhauer buscó encontrar un punto firme, que sin embargo nunca pudo alcanzar realmente. Porque esta frase es una frase que se aniquila a sí misma, que solo necesita ser pensada hasta el final lógicamente para descubrir que es lo que el matemático llama una Reductio ad absurdum.
Ningún pedacito puede ser sacado de la construcción que Schopenhauer nos ha presentado. Cuando tenemos sensaciones de tacto, calor y frío, entonces sabemos que ahí solo tenemos representaciones de nuestro yo. Seamos consecuentes. ¿Cómo nos reconocemos a nosotros mismos? No vemos un color real, sino que solo sabemos que hay un ojo que ve color. Pero, ¿cómo sabemos que un ojo ve, que hay una mano que siente? Solo porque la percibimos, como percibimos cualquier otra cosa, una sensación, cuando queremos conocer el mundo exterior. Así también nuestro autoconocimiento está sujeto a las mismas leyes y reglas a las que está sujeta la ley del mundo exterior. Y así como mi mundo es mi representación, también debe ser verdad que yo mismo, con todo lo que hay en mí, soy mi representación. Con esto llegamos a considerar toda la filosofía de Schopenhauer, todo lo que se piensa sobre el mundo subjetivo y objetivo, como mera representación. Debe quedar claro que esto es lo único que puede ser la verdadera y auténtica consecuencia de la filosofía de Schopenhauer. Pero entonces también tiene que admitir que todo lo que ha determinado sobre sí mismo es solo su representación. Y con esto llegamos a lo que el matemático llama Reductio ad absurdum, tirar de su propio cabello hacia arriba. Nos quedamos completamente en el aire. Ya no tenemos un punto fijo. Hemos destruido el realismo ingenuo, pero al mismo tiempo hemos mostrado que esto nos lleva al nihilismo. Por lo tanto, hay que buscar otro punto si esta conclusión conduce al absurdo.
Schopenhauer lo hizo él mismo. Dijo: Si quiero llegar a lo real, no debo quedarme en la representación, sino que debo avanzar hacia la voluntad. Con esto, Schopenhauer se convirtió en realista, aunque de manera diferente a Herbart. Herbart dice: Debemos buscar lo real en lo no contradictorio. - Por eso él estableció sus muchas realidades. Y Schopenhauer también establece tales realidades.
Ahora es verdad, realmente verdad, que el mundo que me rodea es apariencia. Pero así como el humo señala el fuego, la apariencia señala el Ser que la sustenta. Herbart intenta resolver el problema de manera monadológica, al igual que Leibniz; sin embargo, en Herbart está teñido de kantismo. Leibniz vivió antes de Kant, aún estaba libre de la influencia kantiana. Schopenhauer adopta el punto de vista: Yo mismo me conozco como un Ser que desea. Esta voluntad de existencia garantiza mi ser. Soy voluntad, y me manifiesto en el mundo como representación. Así como soy voluntad y me manifiesto, también lo son las demás cosas, y se manifiestan hacia el exterior. Así como el Yo reside en mí, la voluntad reside en mí, y en las cosas externas reside la voluntad de esas cosas. — Schopenhauer así mostró el camino hacia el autoconocimiento, y con ello reconoció implícitamente que sólo se puede conocer realmente las cosas cuando uno está en su interior.
Claro, si el realismo ingenuo tiene razón en que las cosas están fuera de nosotros, no tienen nada que ver con nuestro yo y solo conocemos las cosas externas a nosotros a través de nuestra imaginación, si entonces su esencia permanece fuera de nosotros, entonces no hay forma de escapar del schopenhauerismo. Lo que menos se puede justificar es la segunda parte: El mundo es mi voluntad.
Lo entenderán enseguida. Si se forman una representación, se puede comparar con un sello y su impresión. La «cosa en sí» es igual al sello, la representación es igual a la impresión del sello. Del sello, todo lo que queda está fuera de la sustancia que recibe la impresión del sello. La impresión, la representación, es completamente subjetiva. No tengo nada dentro de mí de la «cosa en sí», así como el sello mismo nunca entra en la sustancia de la impresión del sello. Ahí está la idea central de la visión subjetivista. Pero Schopenhauer dice: Solo puedo conocer algo estando dentro de ello. — Esto también lo dice Julius Baumann, quien también sugiere la doctrina de la reencarnación, aunque no sea teósofo. Pero esta forma de pensar llevó a Julius Baumann a aplicarla también en relación con la base epistemológica. Aunque esta forma de pensamiento se haya quedado en lo elemental en él, todavía está en camino.
De hecho, no hay manera de conocer una cosa más que metiéndose dentro de ella. Y eso no es posible si decimos que la cosa está fuera de nosotros y solo tenemos noticia de ella; entonces nada puede entrar en nosotros. Pero si pudiéramos meternos en la cosa misma, entonces podríamos conocer la esencia de las cosas. Esto parecería un pensamiento absurdo para un epistemólogo actual. Pero solo parece así. Sin embargo, bajo las premisas de la teoría del conocimiento occidental, así es como se presenta. Pero no siempre fue así, sobre todo para aquellos cuyo espíritu no estaba nublado por los principios de esta teoría del conocimiento.
Pero una cosa podría ser posible: Tal vez nunca realmente hemos salido de las cosas. Quizás nunca hayamos erigido esa estricta barrera, ese abismo que, según Kant, debería separarnos estrictamente de las cosas. Entonces nos acercamos a la idea de que podemos estar dentro de las cosas. Y ese es el pensamiento fundamental de la teosofía. La idea es que nuestro yo no nos pertenece a nosotros mismos, no está encerrado en el edificio cerrado que parece ser nuestro organismo, sino que el ser humano
Johannes Kepler nos abrió la construcción del sistema planetario y tuvo la idea de que los planetas giran alrededor del Sol en órbitas elípticas. Esa es una idea que nos permite entender la esencia del cosmos. Ahora quisiera compartir con ustedes sus palabras, para que vean cómo se sentía él: «Hace varios años apareció para mí el primer amanecer, hace varias semanas se hizo de día para mí y hace unas horas apareció el Sol. Escribí un libro. Aquellos que lean y entiendan el libro me parecen bien, los demás… no me importan.» Un pensamiento que esperó mucho tiempo hasta que pudo resplandecer nuevamente en la mente de un ser humano. Esto se expresa desde el conocimiento de que lo que está en nuestra mente y lo que reconocemos del mundo es lo mismo que ha producido el mundo; que no es una coincidencia que los planetas describan órbitas elípticas, sino que deben haber sido puestos en ellas por el mismo espíritu creador; que no somos meros observadores que solo reflexionan sobre el universo, sino que aquello que es el contenido de nuestra mente, afuera también actúa generando. Por esta razón, Kepler estaba convencido de que para aquello que él identificó como idea fundamental del universo cósmico, él mismo era solo el escenario humano en el que este pensamiento, que vive y atraviesa el universo, apareció para ser reconocido.
A Kepler nunca se le habría ocurrido decir que lo que él había reconocido del universo era solo su imaginación, sino que habría dicho: Lo que he reconocido me da información sobre lo que realmente está allá afuera en el espacio. - Si le hubieran dicho a Kepler que eso era solo imaginación y no algo objetivo allá afuera, él habría dicho: ¿De verdad crees que lo que me trae un mensaje sobre lo otro solo existe cuando recibo el mensaje? - Lógicamente, quien se base en la teoría del conocimiento subjetivista tendría que decirse a sí mismo, si está frente a un teléfono: El señor en Hamburgo que me está llamando ahora solo es mi imaginación; solo lo percibo como mi imaginación.
Entonces, este razonamiento nos lleva precisamente a preguntarnos una vez: ¿Cómo es posible reconocer realmente el principio de que solo comprendemos la esencia cuando nos adentramos en la esencia de las cosas mismas, cuando podemos identificarnos con la esencia? Esa es la teoría del conocimiento de aquellos que quieren tener un punto de vista más profundo y claro frente a la percepción moderna. Hamerling escribió un buen libro: «La atomística de la voluntad». Es un pensador serio y tiene pensamientos serios. Están escritos en el sentido de Schopenhauer, pero son pensamientos que intentan llegar a la esencia de las cosas.
Hamerling dice: Una cosa es absolutamente segura: Ningún ser humano querrá negar su propia existencia, nadie admitirá que él mismo solo tiene un ser pensado, que su ser termina cuando deja de pensar. Incluso Schiller dice una vez: Sí, Descartes afirma: pienso, luego existo. Pero muchas veces no he pensado y aun así he existido.
Hamerling busca recuperar una mentalidad similar a la de Schopenhauer: Debo reconocer también un sentido de existencia a todos los demás seres. El yo y los átomos son para él los dos polos. - Todo esto es siempre algo escaso, incluso el libro de Hamerling. Para escapar del ilusionismo, él intenta hacerlo de tal manera que dice: Solo podemos realizar el ser dentro del cual nosotros mismos existimos. - Con toda su agudeza, Hamerling intenta desarrollarlo. Techner intenta, en lugar del sentido de existencia, establecer el sentimiento en general. Herbart, decía él, cometió el error de querer llegar a la realidad real solo a través del pensamiento. Pero eso no nos lleva al yo. Más bien, el yo se eleva desde lo más profundo del sentir. Él podría haber escrito, de manera similar a Schopenhauer: El mundo como sentimiento e idea. - Hamerling podría haber escrito: El mundo como átomo, voluntad e idea. - Y Frohschammer escribió sobre la fantasía como creación del mundo, asegurando, como Schopenhauer, el ser verdadero sobre la voluntad. Él trataba de presentar toda la naturaleza externa como un producto de la fantasía. Todos buscan salir del absurdo de la filosofía kantiana.
Ahora se necesita un pensamiento sutil, pero todos deben haberlo hecho si quieren participar en la conversación: ¿Por qué llegamos siquiera a formular alguna frase sobre lo que es nuestro conocimiento? ¿Qué nos hace sentirnos llamados a decir que el mundo es nuestra representación, es voluntad o fantasía o algo similar? Algo debe darnos la posibilidad y la capacidad de ponernos a nosotros mismos, nuestro poder de conocer y nuestra capacidad de imaginar en relación con el mundo.
Imagínese el contraste entre el yo y el resto del mundo, es decir, debe decir cómo reconoce su yo y el mundo que lo rodea. Tome dos opuestos: un acusador de un criminal y un defensor. Uno juzga desde un punto de vista, el otro desde el otro. Ninguno de los dos puede estar en posición de dar plena objetividad. Solo el juez, que se encuentra por encima de ellos de manera objetiva, puede emitir un juicio. Imagine lo que ambos presentan, incluyendo al juez, que evalúa todo de manera objetiva. Ninguno puede decidir solo, y del mismo modo el yo no puede decidir solo sobre lo que es su relación con el mundo. El yo individual es subjetivo, nunca podría decidir solo sobre su relación con el mundo. Imagínese el contraste entre el yo y el resto del mundo, es decir, debe decir cómo reconoce su yo y el mundo que lo rodea. Tome dos opuestos: un acusador de un criminal y un defensor. Uno juzga desde un punto de vista, el otro desde el otro. Ninguno de los dos puede estar en posición de dar plena objetividad. Solo el juez, que se encuentra por encima de ellos de manera objetiva, puede emitir un juicio. Imagine lo que ambos presentan, incluyendo al juez, que evalúa todo de manera objetiva. Ninguno puede decidir solo, y del mismo modo el yo no puede decidir solo sobre lo que es su relación con el mundo. El yo individual es subjetivo, nunca podría decidir solo sobre su relación con el mundo.
Ahora incluso la más leve auto-reflexión te muestra que tu pensamiento es algo que va más allá de ti. No es cierto que sea solo una mera apariencia, solo un simple fenómeno que dos más dos sean cuatro, que todas las verdades que se presentan con una validez absoluta solo tengan validez en tu conciencia. Reconoces que su objetividad trasciende su validez subjetiva, reconoces su validez. Que dos más dos sea cuatro no tiene nada que ver con tu yo. Nada en el campo de la sabiduría tiene que ver con tu yo. Porque puedes elevarte a un pensamiento objetivo, cerrado en sí mismo, también puedes juzgar objetivamente sobre el mundo. Todos los pensadores dan por supuesto esta frase, de lo contrario, no podrían sentarse a pensar sobre el mundo. Y aunque solo hubiera dos pensamientos, a saber: Estoy en el mundo, y: El mundo está en mí, no se podrían justificar ni el kantismo ni el schopenhauerismo. Deben admitir que están facultados para juzgar sobre la verdad. Porque dentro de nuestro pensamiento hay algo que está por encima de nuestro yo. Todos los filósofos lo han admitido, los que no estaban atrapados en el kantismo, los que piensan de manera monadológica sin prejuicios. Todos los que han pensado las verdaderas realidades del mundo en este sentido, las han pensado como espirituales. Las han pensado de manera espiritual. Volviendo hasta Giordano Bruno, hasta Leibniz, hasta aquellos que se esforzaron por atribuir propiedades a las realidades, verán que han pensado de manera monadológica, que han reconocido el pensamiento como proveniente de la raíz original, del espíritu. Pero si el espíritu es lo que constituye la esencia de las cosas, entonces incluso la teoría del conocimiento de Kant y Schopenhauer se encuentra, frente a esta visión, en la postura de un realismo ingenuo.
Vuelvo a mi parábola. Piense, que de la materia del sello no pasa nada a la impresión del sello, sino que pasa a la escritura, a su nombre que está en el sello, al espíritu.
Hoy he revestido la idea central de esta filosofía con imágenes. Un tratado filosófico al respecto lo encuentran en mi «Filosofía de la libertad», y también ahí encontrarán los puntos de vista opuestos. He expuesto que Schopenhauer, Kant y los neokantianos parten del punto de vista de que no podemos ir más allá de la representación, y luego cómo, a medio camino, superaron el realismo ingenuo. Pero, dado que parten de la «cosa en sí» y muestran que no se puede salir de uno mismo, aún se quedan atrapados en el realismo ingenuo, porque buscan la verdad en lo material. Y también todos los epistemólogos modernos, por muy seguros que estén de haber superado el realismo ingenuo, siguen con un pie en el realismo ingenuo, porque no han dejado de basar todo en lo material.
La teosofía solo puede guiarnos hacia la puerta del conocimiento. Si queremos encontrar el objeto del conocimiento, nos lleva a poder decir que la verdadera esencia del mundo es el espíritu. Desde el momento en que llegamos a esta puerta, el camino a seguir es el espíritu. Todo el mundo está fundamentado en el espíritu. Eso era lo que quería explicar. Todo ha sido dicho de manera breve y esquemática. El ser humano es sin duda una impresión del mundo. Pero su esencia no está en lo material. Podemos reconocer esta esencia en cualquier momento, porque se encuentra en el espíritu. El espíritu fluye en la materia, en nosotros, como el nombre que está en el sello pasa a la impresión del sello.
Creo haber demostrado que uno también puede ponerse en el punto de vista de la filosofía de cátedra, solo que entonces debe entenderla mejor que los propios filósofos de cátedra. Así, incluso entre nosotros, todo el mundo encontrará el camino hacia la teosofía, incluso si se encuentra en posiciones contrarias. Puede estar en cualquier punto de vista, siempre que no se deje poner trabas. Desde cualquier filosofía podrá encontrar el camino hacia la teosofía.
Se aprende a superar a Schopenhauer principalmente conociéndolo a fondo. La mayoría de la gente solo lo conoce un poco. Pero también hay que adentrarse en la esencia de las cosas, es decir, colocarse en su punto de vista. Hay doce volúmenes de Schopenhauer que yo he editado críticamente. Así que durante varios años también me ocupé de Schopenhauer. Por eso creo saber bastante sobre él. Pero cuando realmente lo conoces y lo comprendes, entonces se llega al punto de vista teosófico. No por un conocimiento a medias, porque eso aleja de la Teosofía. El conocimiento occidental a medias primero aleja de la Teosofía, conduce al subjetivismo, al idealismo, y así sucesivamente. Pero si dejas que se convierta en un conocimiento completo, entonces Occidente también encontrará el camino hacia la Teosofía.
Ya he mencionado a Julius Baumann. Él sabe lo que es el verdadero conocimiento, aunque aún no haya llegado a lo que es lo grande de la teosofía, que creo haber indicado débilmente. Porque el verdadero saber no está en absoluto en contradicción con la teosofía. Esta es precisamente la visión que trae paz y tolerancia a todos lados. Todas estas verdades que he mencionado son escalones hacia la verdadera verdad. Kant ha subido hasta cierto punto esos escalones, y Schopenhauer también. Uno más, otro menos. Están en el camino. Pero siempre se trata de hasta qué punto han seguido ese camino. Estar en la cima, eso tampoco falta en la teosofía. El camino correcto es el mismo camino, sobre todo el que estuvo frente a los templos griegos: «Conócete a ti mismo.» Somos uno con el espíritu del mundo. Así como llegaremos a conocer nuestra propia esencia, así conoceremos la esencia del espíritu del mundo. «Ascenso de nuestro espíritu al espíritu universal», eso es teosofía.
Traducido por J.Luelmo - may 2026 -
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