LA HISTORIA DEL HIPNOTISMO Y DEL SONAMBULISMO
Rudolf Steiner
Berlín, 6 de junio de 1904
Hoy les voy a hablar sobre un capítulo de la historia reciente del espíritu, que aunque repite una historia antigua en cierta forma, lo hace de una manera tan extraña y característica, que quizás nada es más adecuado que este capítulo para mostrar lo difícil que es acercar ciertos grandes fenómenos en la vida del espíritu, en la vida del ser humano en general, a lo que se llama erudición oficial. Algunos comentarios que puedan parecer un poco duros sobre este capítulo serán necesarios justamente hoy. No tomen algunas palabras que se digan en este sentido como dictadas por la pasión o por la emoción. Les puedo asegurar que tengo el mayor respeto por muchos eruditos respecto a sus investigaciones, respecto a su competencia científica, y que aun así habrá que decirles algunas palabras que, casi podría decir, serán dolorosas, cuando se hable del capítulo del que queremos hablar hoy en un breve esbozo histórico: del capítulo del hipnotismo. Al mismo tiempo, queremos vincular con esto una pequeña referencia a algo relacionado, al sonambulismo.
Hoy en día, muchos creen que el hipnotismo es algo totalmente nuevo, que es algo que la ciencia apenas ha empezado a descubrir hace poco más de un siglo y medio. Bueno, permítanme, por el contrario, presentarles un testimonio del siglo XVII. El testimonio que quiero mostrarles proviene de un libro que hoy se lee poco, del libro del padre jesuita Athanasius Kircher, y data del año 1646. Quiero comunicarles en un lenguaje algo moderno las palabras de este padre jesuita. Están en un libro que Goethe trató ampliamente en su Historia de la teoría del color, porque este padre también juega un papel muy importante en la historia de la teoría del color. En este libro también se habla de lo que el padre jesuita llama Actinobolismo. Eso significaría aproximadamente: la fantasía resplandeciente. «Esta gran fuerza de la imaginación se manifiesta incluso en los animales. Las gallinas disfrutan, según yo lo veo, de una imaginación tan fuerte que con solo ver un cordel se quedan inmóviles, como si las abrumara una especie de aturdimiento peculiar. La verdad de esta afirmación la demuestra la siguiente experiencia: maravilloso experimento sobre la fuerza imaginativa de la gallina. Coloca una gallina con los pies atados en cualquier piso; al principio, sintiéndose atrapada, intentará sacudirse las ataduras de todas las maneras posibles batiendo las alas y moviendo todo el cuerpo. Pero finalmente, tras esfuerzos inútiles, como desesperada por escapar, se calmará y se someterá a la voluntad del vencedor. Ahora bien, mientras la gallina permanece tranquila, dibuja frente a su vista en el suelo una línea recta en la forma del cordel usando tiza o cualquier otro color, y luego, al soltarla, déjala tranquila: te diré que la gallina, aunque liberada de las ataduras, no volará, ni siquiera si la provocas para que lo haga. La explicación de este comportamiento no se basa en otra cosa que en la vívida imaginación del animal, que toma esa línea dibujada en el suelo por su propia atadura, con la que cree que está amarrada. He hecho este experimento muchas veces, sorprendiendo a los espectadores, y no dudo de que funcione también con otros animales. Sobre eso, sin embargo, que el lector curioso saque sus propias conclusiones.»
Una comunicación similar sobre este estado de los animales fue hecha más o menos por la misma época por otro escritor alemán, Caspar Schott, en un libro que él llama: «Entretenimiento de la imaginación humana». En él, el escritor en cuestión, que era amigo de Athanasius Kircher, nos dice que sacó la información de este libro de numerosos experimentos de un escritor médico francés. Lo que se nos comunica en este libro no es otra cosa que lo que llamamos hipnotismo en animales. Ya he hablado en una conferencia anterior sobre las relaciones entre el hipnotismo y el sonambulismo; por eso hoy solo puedo recapitular brevemente este capítulo.
Usted sabe, por hipnotismo se entiende un estado similar al sueño, en el que la persona es llevada de manera artificial a través de los diferentes medios, a los que aún nos referiremos durante el transcurso de la conferencia. En este estado similar al sueño, la persona muestra diferentes características que no tiene en la conciencia despierta, incluso características que no posee en el sueño común. Así, puede pinchar a una persona en sueño hipnótico con agujas; se muestra insensible. Puede, cuando la persona está en cierta fase del sueño, simplemente estirarla, alargar sus miembros; se pondrán tan rígidos y firmes que puede colocar a la persona sobre dos sillas, y el hombre más pesado aún podrá ponerse de pie sobre este cuerpo que se ha vuelto rígido.
Usted sabe, por hipnotismo se entiende un estado similar al sueño, en el que la persona es llevada de manera artificial a través de los diferentes medios, a los que aún nos referiremos durante el transcurso de la conferencia. En este estado similar al sueño, la persona muestra diferentes características que no tiene en la conciencia despierta, incluso características que no posee en el sueño común. Así, puede pinchar a una persona en sueño hipnótico con agujas; se muestra insensible. Puede, cuando la persona está en cierta fase del sueño, simplemente estirarla, alargar sus miembros; se pondrán tan rígidos y firmes que puede colocar a la persona sobre dos sillas, y el hombre más pesado aún podrá ponerse de pie sobre este cuerpo que se ha vuelto rígido.
Podría citar muchas otras cosas, pero solo quiero mencionar algunas cosas especialmente extrañas. Si provocas una alucinación visual a un hipnotizado y le dices, por ejemplo: Ves un círculo rojo en la pared blanca -, él verá un círculo rojo en la pared blanca. Si luego, después de que haya tenido esta alucinación, le muestras el círculo rojo a través de un prisma, se demuestra que esta alucinación se rompe exactamente según las leyes de refracción del prisma, es decir, como cualquier otra apariencia. Las alucinaciones visuales inducidas en los hipnotizados siguen las leyes de refracción externas; también siguen otras leyes ópticas, pero sería demasiado largo enumerarlas todas. Es especialmente importante saber: si le damos a un hipnotizado una orden que no debe ejecutar de inmediato, sino después de cierto tiempo, también puede suceder. Pongo a una persona en hipnosis, le digo: Mañana vendrás a verme, me saludarás y luego me pedirás un vaso de agua. - Si el experimento se realiza de modo que se cumplan todas las condiciones previas, al despertar no sabrá nada del experimento; pero mañana, en el momento que le dije, sentirá un impulso irresistible y realizará lo que le pedí. Esto es una sugerencia post-hipnótica. Puede aplicarse a cosas extrañas, en particular a sugerencias de citas. Puedo sugerirle a un hipnotizado llevar a cabo una acción en tres series de diez días; pero antes deben haberse realizado un gran número de acciones. No se asuste por esto. Pasar por alto las condiciones previas necesarias quizá solo sea posible para un ocultista; sin embargo, la persona ejecutará la orden que se le dio puntualmente en tres series de diez días.
Son fenómenos que hoy en día casi nadie niega, ni siquiera los eruditos que se han ocupado de estas cuestiones. Es casi imposible para alguien que ha estudiado estas cosas negar los datos que he proporcionado. Lo que va más allá, sin embargo, es negado por muchos. Pero también hemos visto que en las últimas décadas se ha admitido por parte de los fisiólogos y psicólogos tal cantidad de cosas que uno no puede saber cuánto más se añadirá a lo ya reconocido.
Bueno, les he mostrado que tales estados anormales de conciencia también se insinuaban en los libros del siglo XVII de los que les hablé. También podría indicar en relación con otros fenómenos que un conocimiento de lo que llamamos estado hipnótico existía entre los ocultistas, entre los investigadores secretos de todos los tiempos. Sin embargo, no se puede demostrar que los antiguos egipcios, y especialmente los antiguos sabios sacerdotes de la India, supieran exactamente solo lo que les he comunicado aquí como los fenómenos del hipnotismo —y estos son los más elementales—: estos sabios sabían mucho más. Y dado que sabían mucho más, eso les impedía compartir su sabiduría con las grandes masas. Todavía veremos por qué. Pero hay algo curioso. Se nos cuenta que aquel jesuita Kircher recibió esta sabiduría a través de una vía indirecta desde la India. Recordemos por un momento esta historia del siglo XVII, de que esta sabiduría fue transmitida desde la India.
Los siglos siguientes, desde el siglo XVII, no fueron particularmente favorables para ese tipo de cosas en la ciencia externa. Esta ciencia externa hizo, principalmente en los campos de la física, la astronomía y la investigación de los hechos perceptibles externamente, grandes avances. Ya expliqué la última vez qué importancia tuvieron estos avances para el pensamiento humano. Mostré que estos avances, sobre todo, acostumbraron a los humanos a buscar lo verdaderamente conocido, la verdad, únicamente en lo perceptiblemente real, de manera que la gente se acostumbró a no aceptar lo que no puede ser visto con los ojos, tocado con las manos, o comprendido con la mente lógica. Estamos en la era de la Ilustración, aquella época a la que nos acercamos, la misma en la que la razón promedio humana se volvió predominante, en la que se quería conocer todo de la forma en que se entienden los fenómenos físicos. Y con los fenómenos físicos, si solo se establecen correctamente las condiciones, los experimentos tienen que funcionar. Cualquiera puede establecer estas condiciones. Pero en el campo del hipnotismo se necesita algo más. Allí es necesario el influjo directo de vida a vida, sí, el influjo directo de persona a persona o de persona a ser vivo es necesario. Las manipulaciones que la persona tiene que realizar con el pollo, como en el experimento que ya nos contó el padre jesuita Kircher en el siglo XVII, esas manipulaciones debían ser realizadas por la persona. Y también todas las demás cosas de las que he hablado deben ser realizadas por un ser humano sobre otro ser humano o criatura viva. Ahora podría ser, y aquí está la pregunta más importante, que dado que los humanos son muy diferentes entre sí, los humanos tengan tantas características diferentes que actúen de maneras completamente distintas sobre otros seres vivos, sobre todo sobre otros humanos. Y así podría ocurrir, porque el ser humano es necesario para provocar fenómenos de hipnosis, que una persona no tenga las cualidades necesarias para hipnotizar a otra, mientras que otra persona sí las posea. No deberíamos sorprendernos si esto fuera así. Todos sabemos que ocurre una interacción entre las cosas consideradas, similar a la que existe entre un imán y virutas de hierro. Las virutas de hierro permanecen quietas si colocas madera entre ellas; pero si pones un imán, estas virutas se ordenan de una manera determinada.
Así se mantuvo esta cuestión hasta la era de la Ilustración. Solo en los albores de la Ilustración se pudo revelar algo sobre estos fenómenos de una manera popular y científica por parte de alguien como el padre jesuita que mencioné. Antes, nadie que conociera el asunto y la forma de proceder se hubiera atrevido a hablar públicamente en libros sobre estos fenómenos. Solo a través de la indiscreción algo de esto pudo salir a la luz. Fue solo cuando ya no se sabía lo enorme que era el significado de la frase: Saber es poder, y solo en esos momentos, cuando uno jugaba con este conocimiento, tan peligroso como jugar con fuego, sin saber realmente qué hacer con él, que se hizo posible discutir este conocimiento, que no es otra cosa que el dominio del espíritu sobre el espíritu, de manera popular. Por eso no es sorprendente que la verdadera erudición oficial, que como la conocemos es en realidad un hijo de los últimos siglos, no supiera cómo lidiar con estos fenómenos.
En particular, ella no sabía qué hacer con esto, ya que estas apariciones se le presentaban de una manera sorprendentemente inesperada. Esto fue a finales del siglo XVIII debido a Mesmer, quien por un lado fue muy criticado y por el otro elevado al cielo. Esta personalidad puso la cuestión en circulación entre los estudiosos. El nombre de mesmerismo proviene de él. Fue una personalidad muy peculiar, una personalidad que quizás apareció en mayor número en el siglo XVIII de lo que podría ocurrir hoy; una personalidad que, como veremos, necesariamente tuvo que ser malinterpretada por muchos, pero que por otra parte, gracias a una valentía —que, claro, para el observador externo parece gusto por la aventura o charlatanería— fue capaz de poner este tema en circulación. En 1766 apareció un tratado de Mesmer sobre la «Influencia de los planetas en la vida humana», que el erudito de hoy tendría que considerar como algo completamente fantástico. El muy estimado por mí —tomé esta palabra en serio, porque no se trata de un prejuicio, sino de una caracterización— Preyer, el biógrafo de Darwin, mostró una tremenda imparcialidad precisamente en esta cuestión, lo cual creo que debo valorar, y por eso lo elijo especialmente como ejemplo de lo poco que la ciencia cambiada del siglo XIX puede hacer justicia a lo que se escribió en el siglo XVIII bajo premisas completamente distintas. Así, Preyer examinó con toda buena voluntad las obras de Mesmer y no pudo encontrar en ellas otra cosa que palabras vacías. Quien no sea fantasioso, sino que juzgue estas cosas con conocimiento, lo entenderá, y quizás incluso recelará de algunos otros que creen poder defender a Mesmer frente a Preyer. Para juzgar correctamente, las condiciones previas para tal juicio están mucho más profundas de lo que normalmente se cree. Pero no es este primer tratado lo que nos interesa, porque para quien ve con profundidad no muestra más que Mesmer, desde un punto de vista bastante alto y con una visión amplia, supo dominar la ciencia de su tiempo. Quiero destacar esto para que no surja la creencia de que él, como aficionado, se ocupaba de estas cosas. Por lo tanto, Mesmer fue un joven académico sin tacha cuando escribió su tesis doctoral, sin duda alguna, y lo que escribió se puede encontrar en innumerables disertaciones de personas que se convirtieron en académicos muy decentes y competentes del siglo XVIII e incluso del XIX.
Este Mesmer apareció en Viena en el último tercio del siglo XVIII con las llamadas curas magnéticas. Para estas curas magnéticas, inicialmente utilizó ciertos métodos que en ese tiempo ya eran bastante comunes. Era entonces tradición, que nunca había muerto del todo, que mediante métodos como los que mencionaré se pudieran lograr curaciones. Esta tradición se había mantenido viva en esa época. Él usó un método que no tenía nada comprometedor: se suponía que al colocar imanes de acero sobre la parte enferma del cuerpo o cerca de ella, se obtenía alivio o incluso curación del dolor, ya sea de forma aparente o real. Mesmer usó estos imanes en su instituto durante bastante tiempo. Pero luego notó algo muy especial. Tal vez ni siquiera se dio cuenta de ello en ese momento, o tal vez ya lo sabía y solo quería usar un método más aceptable como cubierta. Es decir, él apartó los imanes y dijo que la fuerza provenía únicamente de su propio cuerpo, que como fuerza curativa simplemente se transmitía de su propio cuerpo al cuerpo enfermo correspondiente, de modo que la curación era una interacción entre una fuerza que él desarrollaba en su cuerpo y otra fuerza que estaba en el cuerpo enfermo de la otra persona. A esta fuerza la llama magnetismo animal. Lo cuento de manera general y cruda; detallarlo y explicarlo más fino tomaría demasiado tiempo. Pronto, sin hablar de los éxitos de su tratamiento, surgieron diferencias en Viena. Tuvo que dejar la ciudad y se dirigió luego a París. Al principio tuvo allí un éxito extraordinario. Tenía una afluencia inusual de gente. Sin embargo, los académicos no podían aceptar que Mesmer ganara seis mil francos al mes, lo cual es algo bastante incómodo desde el punto de vista de un médico, si alguien gana tanto. Eso era, por supuesto, típico de la ciencia en ascenso, inclinada al materialismo.
Ustedes saben que en el siglo XVIII estamos en pleno siglo de la Ilustración, que en Francia las cosas se agitaban mucho y que no se quería aceptar nada que no se pudiera ver con los ojos, tocar con las manos o combinar con la razón. Y entenderán que la ciencia oficial, que más o menos estaba bajo la influencia del pensamiento materialista, se sintiera molesta por cosas que no podía comprender. Las curaciones de Mesmer se convirtieron así en un escándalo público. Se decía: eso no pueden ser enfermedades reales, sino solo imaginarias, de manera que los histéricos solo se curaban en la fantasía, o que los enfermos se liberaban del dolor en la fantasía. En todo caso, se negaba el método de Mesmer. Como consecuencia, por orden del rey, se pidió a dos corporaciones que emitieran un dictamen sobre el mesmerismo. Quiero mencionárselos para que vean cómo la ciencia de entonces realmente enfrentaba estas cosas; para que vean que no se deben mirar estas cosas con pasión, pero al mismo tiempo también para que vean cómo era inevitable en ese momento malinterpretar la posición que se debía tener frente a Mesmer.
A una mujer le vendaron los ojos y le dijeron que habían traído al señor d'Elon, quien la iba a magnetizar. Tres de los representantes de la comisión estaban presentes: uno para preguntar, otro para escribir y otro para mesmerizar. La mujer no fue magnetizada. Después de tres minutos, la mujer sintió la influencia, se quedó rígida, se puso de pie desde la silla y golpeó con los pies. Ahora estaba la crisis presente. De esta crisis también se hablaba en las curaciones de Mesmer, se le atribuía el éxito.
Trajeron a una histérica a la puerta. Le dijeron que el magnetizador estaba adentro. Ella empezó a tiritar, a sentir frío, y llegó la crisis.
La comisión había constatado que algo extraño estaba ocurriendo, algo que la comisión no podía haber esperado. Y habían constatado algo que apenas les permitía dictar otro juicio que no fuera que todo el procedimiento de Mesmer era un engaño. Cualquiera que entendiera algo de eso podría haber predicho que llegarían a este resultado con una probabilidad de noventa y cinco a cien, y que con sus premisas no podrían llegar a otra explicación. ¡Pero la comisión sí podría haber llegado a otros resultados! ¿Acaso no significa nada que una mujer, con solo pensar en una persona, llegue a todos los estados que se nos cuentan aquí, tanto la mujer dentro de la habitación como la mujer afuera? Sobre todo, debemos preguntar, y esa comisión también debió hacerlo de manera honesta y correcta en su momento: ¿Podrían haber esperado, desde su posición racionalista y esclarecedora, tal efecto del pensamiento? ¿Hubieran tenido con sus recursos materialistas alguna posibilidad, alguna enorme posibilidad, de explicar el efecto del pensamiento sobre los estados físicos? Aunque concedamos a la comisión el derecho de condenar a Mesmer, jamás se le puede conceder el derecho de dejar esto de lado. El asunto debía ser investigado más a fondo, precisamente por la comisión, porque sin duda se trata de una cuestión científica muy especial.
Hay un hecho que quiero destacar, que dice mucho a quien sabe del tema, pero que hasta ahora solo se ha juzgado de manera despectiva. A Mesmer se le ofreció una gran suma de dinero para que compartiera su secreto con otras personas. También se dijo que recibió el dinero, pero que guardó el secreto para él y no lo contó a otros. Muchos lo consideran un engaño. Pero poco tiempo después aparecieron en toda Francia unas llamadas sociedades herméticas, en las cuales se practicaban esas mismas artes, aunque solo hasta cierto punto. No se dijo que él había revelado el secreto, pero sí se encontraron personas que practicaban sus métodos. Quien sabe algo de estas cosas entiende que él solo compartía sus secretos con personas de confianza. No significa nada que no haya publicado sus secretos en los periódicos. Relaciona esto con la idea de que quienes realmente saben algo de estas cosas no lo comparten, porque lo importante no es divulgarlo, sino desarrollar ciertas cualidades que lo hacen surgir.
Ahora comprenderá de dónde vienen las sociedades. Aquí no importan en absoluto los experimentos; de hecho, los experimentos deben prohibirse si los realizan personas no capacitadas. Solo importa desarrollar al hipnotizador. En aquel tiempo, los científicos apenas podían darle alguna explicación a estos fenómenos. Por eso, estas apariciones, tanto por parte de la Academia Francesa como de toda la comunidad científica, se descartaron inicialmente. Pero siempre volvían a aparecer. E incluso en Alemania, estos fenómenos se continuaban discutiendo. Se fundaron periódicos especialmente para eso. Las personas que creen que tal influencia puede ejercerse de humano a humano explican el hecho suponiendo que un fluido, una sustancia sutil, pasa del hipnotizador al hipnotizado y ejerce la influencia. Pero incluso aquellos que no niegan la influencia no pueden ir más allá del materialismo; se dicen a sí mismos: la materia sigue siendo materia, sin importar si es gruesa o sutil. - No se podía concebir nada más allá de lo físico como causa de acción mental. Que en aquel entonces se interpretaran así estos fenómenos es una consecuencia de que se intentaron interpretar durante una era materialista.
Ahora no puedo describir con detalle las diferentes décadas que siguieron a Mesmer. Solo quiero mencionar que las apariciones nunca se olvidaron por completo, y de hecho, siempre han surgido personas que tomaron estas apariciones muy en serio. Incluso ha habido profesores universitarios que han descrito estas apariciones en detalle y ya sabían varias cosas que hoy resumimos bajo el término: apariciones hipnóticas. Sabían de lo que llamamos sugestión verbal. Por ejemplo, afirmaban mucho más de lo que la ciencia actual quiere admitir. Un erudito afirmaba que podía leer bastante bien un libro con los ojos cerrados; que podía leer con el hueco del corazón y en tal estado podía leer las palabras de una página con solo tocarla. Se afirmaba que también se podía llegar a ver acontecimientos lejanos mediante un sonambulismo artificial, es decir, convertirse en vidente.
Ahora estos fenómenos fueron puestos nuevamente en movimiento, y lo curioso de esto es que los eruditos del siglo XIX tuvieron que toparse con ellos, fueron puestos en movimiento por hipnotizadores ambulantes como Hansen, que vagaban por América en los años cuarenta, mostraban los fenómenos al gran público y cobraban por ello. A menudo causaban efectos enormes en sus espectadores. Se les llamaba domadores de almas. En particular, Justinus Kerner llama a estas personas domadores de almas, porque provocaban efectos en las almas simplemente con mirar o contemplar. Este toparse con los fenómenos tiene, sin embargo, aspectos peligrosos, porque por un lado existen riesgos para los sujetos de los experimentos y, por otro, ciertos estafadores engañan al público de la manera más increíble.
Quisiera contarles un experimento que se ha realizado muchas veces y del cual estoy personalmente convencido de que ha dejado perplejas y engañadas a las almas una y otra vez en grandes asambleas populares. El experimento consiste en lo siguiente. Aquí se sienta un médium con los ojos vendados. No puede ver nada. El impresario correspondiente camina entre el público y dice desde el fondo de la sala: Dígame algo al oído o haga una pregunta, y veremos si el médium puede saber algo al respecto. O escriba una palabra o una frase en un papel. Sucede una cosa u otra, y al cabo de muy poco tiempo, el médium, que está al frente en la mesa, muy lejos del impresario, anuncia la palabra que le han susurrado o escrito. Nadie más que las dos personas sabe nada al respecto, y el impresario puede mostrar el papel o pedirle a la persona que confirme si lo dicho por el médium es correcto. En verdad, en muchos casos en los que estuve presente, no había ocurrido otra cosa que lo siguiente. El hombre que caminaba era un ventrílocuo muy hábil. El médium movía los labios en el momento en que debía pronunciar la palabra. Todo el público miraba los labios del médium, y el empresario decía él mismo la palabra o la frase correspondiente. Siempre he experimentado que rara vez había más de dos personas en la sala que tuvieran una explicación para este experimento. Esas cosas, por supuesto, se mezclaban una y otra vez con hechos perfectamente legítimos. Hay que estar informado para no ser engañado por magnetizadores itinerantes. Por eso me parece lamentable que los eruditos tengan que ser alertados sobre esto. ¡Hay ventrílocuos que pueden producir melodías enteras, tocar el piano y demás a través de la ventriloquía! Quien conoce estas cosas y está informado, no será fácilmente engañado en estos asuntos.
En los años cuarenta y cincuenta, los académicos fueron una vez más alertados por domadores de almas itinerantes. En particular, fue un tal Stoney quien causó mucho revuelo e hizo hablar de sí. Sin embargo, ya antes, un espectáculo similar había llevado a un académico a estudiar nuevamente con detalle estas apariciones. De él tenemos, desde los años cuarenta, tratados académicos sobre estas apariciones. Se referían principalmente al método de fijación, a la fijación de la mirada en un objeto brillante. Ahora bien, este académico señaló de inmediato que en todas estas apariciones no se trataba de que los hipnotizadores ejercieran una influencia especial o específica sobre las personas a ser hipnotizadas. Y justo este experimento de fijación fue tan significativo para él, porque quería mostrar que estas apariciones eran un estado anormal de la persona participante. Él quería mostrar que no ocurre ninguna interacción, sino que todo lo que sucedía no era más que un fenómeno que podía entenderse fisiológicamente, provocado por un proceso puramente cerebral. Le interesaba demostrar que el mesmerismo, en el que la persona involucrada debería tener ciertas propiedades especiales, era un disparate. Con eso, básicamente, se establecía el tono en el que la ciencia oficial trataría estas cuestiones durante toda la segunda mitad del siglo XIX. Con pocas excepciones, esta cuestión se abordaba como si pudiera tratarse como un experimento científico normal, como si no fuera más que un hecho que solo tiene importancia en la medida en que pueda reproducirse como cualquier otro experimento científico, que puede realizarse y repetirse en cualquier momento. Ahora se exigía lo mismo para este experimento. Bajo esta exigencia, la ciencia también se puso a estudiar los fenómenos. Sin embargo, el estudio coincidió con una época bastante desfavorable. Para explicarles qué tan desfavorable fue la época de los años cincuenta y sesenta, quiero mencionar algo que es lo más característico para quien examine el desarrollo del siglo XIX, pero que la ciencia oficial generalmente pasa por alto.
Mucho antes de Stone, mucho antes de la erudición catedrática, apareció en París un hombre que antes había sido sacerdote católico, luego se había ido a la India con los brahmanes, y que en París, según los métodos que había conocido en la India, utilizaba el hipnotismo y la sugestión, es decir, la inspiración de persona a persona, para curaciones. Este hombre, llamado Faria, explicaba todos los fenómenos de una manera esencialmente diferente. Decía que solo había una cosa importante: que lo importante era que el hipnotizador pudiera provocar en la persona a hipnotizar un estado mental muy específico, que fuera capaz de poner la masa de ideas del hipnotizado en un estado de concentración, de recogimiento. Cuando se logra esta concentración, es decir, cuando toda la masa de ideas del interesado se concentra en un punto determinado, el estado correspondiente debe surgir. Y entonces también deben aparecer los otros fenómenos, y también los aún mucho más complicados que Faria mostraba.
Ahí tienen una explicación e interpretación adecuada de alguien que realmente entendía el tema. Pero no fue comprendido. Se pasó por alto a su persona. Y eso también es comprensible. — He dicho que el padre jesuita que primero trató este asunto, y que había obtenido su sabiduría también de la India, insinuó la explicación en el encabezado. Pero los eruditos entendieron poco de ello, de manera que el erudito Preyer todavía dijo en el año 18JJ que si la Iglesia atribuía estas apariciones a la fantasía, eso solo mostraba cuánta fantasía tenía la Iglesia. Se expresó con dureza sobre el sacerdote católico que se había convertido en brahmán. Sin embargo, siempre se encuentra que el hipnotismo se ha utilizado para curaciones y para aliviar el dolor en operaciones. Aquellos que tenían relación con Faria lograron que a través de la influencia mental no se percibiera dolor en la persona a operar. En el año 1847 se descubrió el cloroformo, un medio que los investigadores materialistas podían creer, y con razón afirmar, que era adecuado para prevenir el dolor durante las operaciones. Con esto, la comprensión del otro medio de alivio del dolor se perdió por mucho tiempo. Solo algunos investigadores verdaderamente pensantes se ocuparon de estos fenómenos incluso en épocas posteriores. Quien observe con más atención encontrará una y otra vez que los médicos conocen muy bien los métodos relevantes, pero de vez en cuando hacen notar que detrás de los fenómenos hay algo que no entienden. Y aquellos que son más perspicaces advierten expresamente que no se debe tratar con estos fenómenos, con este campo, que está tan sujeto al engaño que incluso los grandes eruditos pueden ser engañados; por lo tanto, no se puede advertir lo suficiente sobre esto.
Desde este punto de vista estaban ciertos eruditos, ante quienes de otro modo uno debía tener el más alto respeto. Solo menciono al investigador vienés Benedikt, a quien yo apreciaba mucho en esta dirección, que ya en los años setenta señaló una y otra vez estas manifestaciones. Es el mismo investigador que formuló la idea de la llamada locura moral, que normalmente no se entiende. No es necesario estar de acuerdo con la teoría, ni tampoco con lo que él dice sobre el hipnotismo y el magnetismo. Ya de joven se ocupó del mesmerismo y descubrió que había algo detrás; pero nunca se ocupó de ello de la manera en que lo hicieron, por ejemplo, Liebeault y Bernheim de la escuela de Nancy. Fue Benedikt quien se opuso con firmeza y resaltó que incluso Charcot había advertido sobre los intentos de interpretación de estas manifestaciones. En ningún lugar puede uno encontrar en este Benedikt una razón plausible para su oposición a toda la teoría de la hipnosis, pero sus expresiones instintivas se mueven en una línea curiosamente correcta. Siempre dice: quien realiza experimentos en este campo debe ser consciente de que las personas con las que hace tales experimentos pueden engañarlo igual de bien, quizá sin saberlo, como también pueden transmitirle algo verdadero. Por otro lado, ha enfatizado que de la forma en que la ciencia quiere apropiarse de las cosas, no se llega a ningún resultado.
Ahora vemos, después de que un hipnotizador itinerante llamado Hansen ha demostrado a la gente experimentos horrendos, que fueron reproducidos en el laboratorio por científicos y en parte tuvieron éxito, cómo las revistas se apoderan del asunto, cómo se escriben libros gordos que el periodismo explota, cómo poco a poco estas cosas se convierten en temas cotidianos y se escriben textos populares para que cualquiera pueda tener una guía de estas cosas en el bolsillo. Fueron precisamente los científicos de la escuela de Nancy, Liebeault y Bernheim, quienes interpretaron estos fenómenos de manera científica. A estos fenómenos se les tuvo que atribuir una característica que los hiciera equivalentes y de igual significado que otros fenómenos científicos. Así vemos que lo externo, lo que los materialistas no pueden negar, debe ser decisivo para inducir una hipnosis. Bernheim llegó al punto de excluir todos los métodos y admitir únicamente la sugestión verbal: la palabra que le digo al sujeto actúa de tal manera que entra en este estado. La hipnosis en sí es un efecto de la sugestión. Si digo: ¡Duerman! - o: ¡Bajen los párpados! - y así sucesivamente, se provoca la idea correspondiente y esta genera el efecto.
Así, el materialismo había enterrado satisfactoriamente las apariencias de la hipnosis; así había quedado en segundo plano lo que todos aquellos que conocen estos asuntos saben: que lo importante es la influencia de una persona sobre otra; que una persona o bien tiene la disposición natural para ello, o la desarrolla mediante métodos especiales, y así se convierte en una personalidad poderosa y significativa para los demás. Y justamente el hecho de que esta influencia personal funcionara había sido completamente ignorado. Se quería que prevaleciera el punto de vista del sentido común promedio, que ve a todas las personas como iguales y no admite un desarrollo del ser humano hacia cierto nivel de formación moral e intelectual. Lo que realmente importa ha sido enterrado.
Desde este punto de vista se ha elaborado toda la literatura moderna. En particular, es el filósofo Wundt quien no sabe qué hacer con esto, y lo explica por la ineficacia de una parte determinada del cerebro. También mi amigo, a quien aprecio mucho, el Dr. Hans Schmidkunz, escribió una psicología de la sugestión, en la cual detalla que estos procesos solo son un aumento de fenómenos observables en la vida cotidiana, que se producen de manera natural, pero que aún no se sabe dónde debe buscarse la explicación.
Al haber examinado la historia de este hecho, hemos entrado en una especie de callejón sin salida. Nadie podrá encontrar algo diferente en la literatura contemporánea sobre este capítulo que una acumulación más o menos grande de hechos simples y elementales. La influencia de un ser humano sobre otro revela intentos de explicación bastante materialistas que dicen más bien poco. Pero, sobre todo, uno se dará cuenta de que la ciencia oficial no estaba a la altura de estos hechos, y que nada es más injustificado que la medicina de hoy se atreva a apropiarse de estos fenómenos, reclamando que exclusivamente corresponda al campo de la medicina ocuparse de ellos. Para cualquiera que sea realmente perspicaz, está claro que la medicina, desde su posición actual, no sabe qué hacer con estos hechos, y que, sobre todo, tienen razón aquellos que advierten sobre el peligro de estas cosas. No en vano personas como Moritz Benedikt advirtieron sobre un trabajo con estos fenómenos en el sentido científico común. No en vano dijeron que incluso un Charcot debería tener cuidado, porque estos estados, que él provoca como observador objetivo, podrían afectarle subjetivamente de la misma manera. No en vano han querido proteger a la ciencia frente al tratamiento que la escuela de Nancy promocionaba, que no logró nada para alguien verdaderamente perspicaz, más allá de intentos de registro o explicación inútiles, que en el fondo no significan nada. Con toda razón, Benedikt señaló que en toda la literatura de la escuela de Nancy no se puede distinguir qué es un logro superficial y qué es uno positivo, si uno se ha entregado al autoengaño o ha sido engañado.
Ese es el juicio instintivo de un hombre que, de hecho, es muy apreciado por los sabios, especialmente por los de espíritu médico más profundo, el juicio del propio profesor Benedikt. Este juicio es significativo porque instintivamente nos muestra la verdadera situación. Instintivamente, Benedikt señala lo que importa. Lo primero es que estas cosas, y Benedikt lo expresa con palabras claras, no se deben mezclar con otras para experimentar con ellas. Por eso solo examina los hechos que se presentan ante él sin su intervención. Si alguien entra en hipnosis natural y no sufre cambios por parte del hipnotizador, entonces hemos estudiado estos fenómenos científicamente. Pero tan pronto como ejercemos influencia sobre nuestros semejantes en este contexto, lo hacemos de persona a persona, de la fuerza de una persona a la de otra, entonces cambiamos el estado de la otra persona, y entonces depende —lo saben los que conocen los métodos superiores, que la ciencia aún no tiene— de lo que se adhiere a nuestra propia persona y de cómo es esa persona. Si usted es una mala persona, de alguna manera una persona inferior, y ejerce una influencia hipnótica sobre sus semejantes, les está haciendo daño. Si desea ejercer tal influencia de manera adecuada, de modo que las fuerzas cósmicas no se vean afectadas de forma perjudicial, entonces debe conocer los secretos de la vida espiritual superior, y eso solo es posible si ha desarrollado su fuerza hasta un nivel superior. No se trata de experimentar aquí y allá. Estas manifestaciones son aquellas que se ejercen continuamente a nuestro alrededor. No puede entrar en un espacio sin que, si hay otras personas dentro, ocurran interacciones similares a las que suceden en fenómenos hipnóticos en otras circunstancias. Para ejercer estas influencias de manera consciente, primero debe ser digno y capaz de ejercer tal influencia.
Por eso, en este campo solo habrá de nuevo una vida saludable cuando no exista la exigencia de estudiar estos fenómenos en el sentido científico, sino cuando se renueve el antiguo método, en el que quien ha despertado el poder en sí mismo, y por lo tanto puede ser hipnotizador, primero debe desarrollar ciertas fuerzas superiores en sí mismo. Antes se sabía esto. Se sabía cómo eran los fenómenos. Lo importante era preparar a las personas para que pudieran realizar tales fenómenos. Solo cuando nuestra formación médica sea completamente diferente, cuando toda la humanidad sea llevada a un nivel moral, espiritual e intelectual más alto y el ser humano se haya mostrado digno, solo entonces, si la prueba se lleva a cabo en este sentido, se podrá hablar de un desarrollo fructífero de este campo. Por lo tanto, no se puede esperar nada del tratamiento académico actual del hipnotismo y la sugestión. Se entienden de una manera totalmente equivocada. Primero deben volver a ser considerados correctamente. Cuando eso suceda, se verá que estos fenómenos, en el fondo, son más comunes de lo que ordinariamente se cree. Entonces se entenderán muchas cosas a nuestro alrededor. También se sabrá que no se puede popularizar estos fenómenos más allá de cierto punto, porque más allá de ese límite, estos fenómenos pertenecen al desarrollo interno del ser humano. El poder supremo no se logra mediante la vivisección viva de la mente, sino mediante la formación de las fuerzas profundas que llevamos dentro. El desarrollo moral, mental y espiritual superior será lo que nos vuelva dignos nuevamente de hablar con claridad y precisión en estos campos.
Entonces también volveremos a entender a nuestros antepasados, que no querían saber nada de mostrar estas cosas en su significado más profundo al mundo profano. No se quería decir otra cosa cuando se hablaba de la imagen velada de Isis, que nadie debía levantar el velo si era culpable. Con esto se quería indicar que el ser humano solo puede reconocer las verdades más elevadas si primero se hace digno de ellas. Esto le dará un nuevo significado y una nueva luz al dicho: El conocimiento es poder. - Sí, el conocimiento es poder. Y cuanto mayor es el conocimiento, mayor es el poder. La dirección de la historia mundial se basa en ese poder. La caricatura de esto es lo que hoy la ciencia quiere mostrarnos. Pero un conocimiento que despierte los corazones, un poder que pueda intervenir en otros corazones y en su libertad, solo se puede adquirir mediante una comprensión que al mismo tiempo sea una felicidad para la persona, ante la cual siente reverencia. Que nuestro conocimiento abarque a toda nuestra persona, que podamos enfrentar las verdades más elevadas y reconocer que la verdad, cuando se experimenta en nosotros, es una revelación divina que consideramos algo sagrado, eso debe guiarnos como ideal. Entonces volveremos a experimentar el conocimiento como poder, cuando el conocimiento vuelva a ser una comunión con lo divino. Quien se une con lo divino a través del conocimiento está llamado a hacer realidad el dicho: El conocimiento es poder.
Traducido por J.Luelmo - may 2026-
