TEOSOFÍA Y ESPIRITISMO
Rudolf Steiner
Berlín, 1 de febrero de 1904
Las preguntas sobre adónde va y de dónde viene el alma humana, estas preguntas, que se consideran religiosas, teológicas o teosóficas, siempre han existido en todas las épocas. Pero en tiempos antiguos, la ciencia de la vida cotidiana iba de la mano con la exploración del mundo espiritual. Que hubiera personas con conocimiento no se refería solo a los hechos y leyes de la naturaleza exterior y la ciencia de la vida material, sino también a la ciencia de la vida espiritual. Si se quería entender las leyes de la vida espiritual también se podía confiar en quienes sabían sobre los fenómenos y leyes naturales. Por
Desde el siglo XVI, eso cambió. En ese período, los asuntos religiosos y lo que ofrecía la ciencia común se pusieron en oposición. Y esta oposición entre fe y conocimiento, entre religión y ciencia, fue más marcada en el siglo XIX. La vida intelectual recibió entonces, en relación con lo que he expuesto, una fisonomía completamente diferente. Grandes naturalistas sitúan el inicio de la era de la ciencia natural aproximadamente en los años treinta del siglo XIX. Con razón se ha señalado esta época como una de las más trascendentales de la humanidad. Se ha destacado con orgullo lo que la ciencia natural logró en el control de las leyes de la naturaleza y en el conocimiento de los fenómenos naturales en el siglo XIX. Y con razón se ha dicho que todos los milenios anteriores juntos no habían logrado tanto en este campo como el siglo XIX.
Sin embargo, un fenómeno acompañante de este gran y poderoso auge, es la falta de vida espiritual. La armonía que existía en épocas pasadas entre los dos lados del conocimiento se ha perdido. La armonía entre la ciencia, que se limita a los hechos externos del mundo material, y la ciencia que se ocupa de los hechos del alma, hoy ya no existe. Es algo peculiar cómo la ciencia del siglo XIX se ha vuelto completamente impotente frente a las grandes preguntas de la existencia, frente a las cuestiones de la vida del alma y del espíritu. Es curioso cómo, justamente en nuestra época, la gran masa ya no puede ser guiada hacia las ciencias espirituales superiores por los líderes de la ciencia. No se obtiene ninguna orientación de quienes estudian la naturaleza si se les pregunta: ¿Cómo están los problemas del alma? ¿Cuál es el destino del ser humano? - Nuestra era, en la que las cosas están así, ha sido llamada la era materialista. Nuestra ciencia, por otra parte tan completa, se limita a la investigación de la naturaleza, en la medida en que puede ser realizada con los sentidos externos, en la medida en que puede calcularse o explorarse mediante la combinación de percepciones externas y sensoriales. Y los conocimientos de la naturaleza y de la vida del
Veamos la psicología, la ciencia del alma, en nuestra época. Es como si un gran desinterés se hubiera apoderado de ella. Vaya de universidad en universidad, de cátedra en cátedra: lo que se escucha respecto a la vida del alma y del espíritu es totalmente impotente frente a las preguntas más ardientes de nuestra existencia. Es característico que los llamados investigadores del alma tengan un lema, que es tan representativo como solo un lema puede serlo. Desde Friedrich Albert Lange, el historiador del materialismo, el lema de la «doctrina del alma sin alma» se ha convertido en el tono predominante. Este lema describe muy bien la postura de la psicología en la segunda mitad del siglo XIX, y expresa aproximadamente que el alma humana y sus cualidades no son nada más que la expresión externa del funcionamiento mecánico de las fuerzas naturales sensoriales en nuestro organismo. Así como el reloj está compuesto de engranajes y con la ayuda de los cuales se mueven las agujas hacia adelante, y el movimiento hacia adelante de las agujas no es más que el resultado de procesos puramente mecánicos, así también nuestra vida del alma con sus deseos, apetitos, representaciones, conceptos e ideas no debe ser más que el resultado de procesos físicos, comparable al avance de las agujas del reloj; debe tener su fundamento únicamente en el juego de ruedas que se mueve en nuestro cerebro y que la ciencia nos ha explicado de manera tan revolucionaria. No se puede criticar nada en la fisiología del cerebro; todo permanece intacto y nadie puede reconocerlo más que yo mismo. Pero aunque podamos decir que el reloj es un mecanismo y que lo que produce es un resultado del engranaje mecánico, no debemos olvidar que en la fabricación del reloj actuó un relojero. 'Reloj sin relojero' es un eslogan tan imposible como 'doctrina del alma sin alma'. Y esto no es solo un eslogan, sino algo que caracteriza toda la manera de investigar, pensar y de la actitud del siglo XIX, que observaba el alma excluyendo la mente y la explicaba simplemente como un mecanismo. Explicación y actitud coinciden con este eslogan. No es de extrañar, entonces, que aquellos que, desde la más profunda necesidad del corazón y el alma, ansían la respuesta a preguntas como: ¿De dónde viene el ser humano? ¿Hacia dónde va? ¿Cuál es el destino de nuestra alma?, se sientan aburridos de lo que se ofrece como enseñanza científica sobre el alma por quienes deberían tener una doctrina del alma. En los libros de texto sobre el alma, uno encuentra algo
No es de extrañar, entonces, que estas personas necesitadas de conocimiento del espíritu y del alma, desde ese momento en que la ciencia oficial se ha mostrado tan impotente ante estas preguntas, busquen satisfacer su necesidad de una manera fuera del ámbito científico, y que esta ciencia del alma y del espíritu se sitúe al margen de la ciencia moderna del materialismo, que deja a la ciencia sorda y muda; sorda ante la enseñanza exterior, muda cuando se trata de hablar sobre el alma. Nuestra ciencia oficial es, incluso cuando tiene buena voluntad, impotente frente a las cuestiones del alma. Así que pasa que, donde en la ciencia ha surgido un conflicto entre el materialismo y el espiritualismo, como por ejemplo entre Wagner y Vogt, no ha terminado en absoluto en detrimento del materialismo. Todo lo que el investigador materialista ha respondido al espiritualista es completamente válido, mientras que lo que el espiritualista ha presentado, a la luz de la investigación rigurosa, resulta completamente insostenible. Así que vemos que incluso cuando la erudición tenía la buena intención de profundizar en la cuestión del alma humana según la verdadera ciencia del espíritu de Weber, resultó impotente. Las palabras «doctrina del alma sin alma» no son, por lo tanto, solo un eslogan, porque la ciencia realmente perdió la noción de lo que es el alma. Si hoy buscas consejo en este ámbito con los psicólogos más famosos de la actualidad, encontrarás lo mismo que con el psicólogo Wagner. Los psicólogos no tendrán nada que decir, porque ya no tienen idea de lo que es el alma. No solo inventaron la expresión «doctrina del alma sin alma», sino que ellos mismos han perdido por completo la esencia del alma de su perspectiva.
Este hecho debe ser completamente valorado si se quiere entender el desarrollo de las corrientes espiritistas. Desde el surgimiento y desarrollo de la época materialista, que unos recibieron con entusiasmo y otros combatieron con mucha fuerza, ha existido una corriente opuesta que se llama movimiento espiritista o espiritualista. Ambos van juntos, así como los polos sur y norte en un imán están naturalmente unidos. Como los investigadores y líderes científicos ya no sabían qué decir sobre el alma, se recurrió a otros investigadores para escuchar algo sobre ella. Y dado que la pregunta sobre el alma avanza de manera imparable, todas las objeciones hechas contra el espiritismo han quedado completamente sin efecto.
Hoy queremos examinar de qué manera debemos comportarnos, desde el punto de vista teosófico, frente a los entusiastas que apoyan el espiritismo y frente a las objeciones de sus detractores. Tomo como dado que el espiritismo es un fenómeno necesario. Porque primero debemos, al estudiar una cuestión así, tener claro que no se trata de un fenómeno fortuito, sino de uno necesario; reconocible como necesario simplemente por la manera en que se ha desarrollado. Primero olvidemos por un momento que, en su mayoría, amateurs se han ocupado del espiritismo y de los fenómenos espiritistas. Centrémonos en otra cosa: el hecho de que también ha habido entre los estudiosos investigadores de renombre y gran importancia, quienes han sido simpáticos a la cuestión del espiritismo. Y dado que esto es así, permítanme por un momento dejar de lado los fenómenos espiritistas en sí, y convertir el desarrollo del espiritismo en una cuestión de personas, que se refiere primero a aquellos que se han ocupado del espiritismo, y de quienes se sabe sin duda que tienen un juicio notable en cuestiones espiritistas; de quienes se sabe también que han tenido una profunda influencia en el campo de la ciencia material. Son estudiosos que, al igual que muchas otras personas, no pudieron contentarse con los conceptos de una 'doctrina del alma sin alma' que sus colegas les daban; son estudiosos que en nuestra ciencia moderna han logrado mucho más que los propios investigadores materialistas.
Entonces podríamos plantearnos la pregunta: ¿No es de especial importancia que un investigador de reputación indiscutible, como el gran químico inglés Crookes, se haya declarado completamente a favor del espiritismo? Crookes, que tiene los mayores méritos en la investigación de las leyes químicas fundamentales, en la constitución química de nuestros elementos, que no solo ha demostrado su valía en el ámbito científico, sino que también ha hecho lo mejor en el ámbito práctico, que ocupa una posición en la ciencia como pocos—este hombre se ha dedicado a los experimentos espiritistas. Se ha pensado que se podría objetar contra él que no había procedido con observación exacta. Pero esta objeción es de menor importancia, solo desplaza el punto de la cuestión. Porque no se trata de si Crookes experimentó con precisión, sino de si Crookes, el gran químico, sabía hasta qué punto la naturaleza sigue las leyes sensoriales, hasta dónde llegan estas, y si estorban a un alma, según lo obtenido en los experimentos espiritistas; si la máxima capacidad científica de un hombre no impide obtener conocimientos científicos en el ámbito del espiritismo. Eso es lo que importa: ¿Puede Crookes ser, por un lado, un investigador científico exacto para nosotros, si por otro lado creemos que debemos dudar de sus investigaciones en el ámbito espiritual? Eso es casi como si tuviéramos que construir un Crookes doble, uno para la mañana y otro para la tarde. Por la mañana, cuando se dedica a la química, tiene el intelecto sano; por la tarde, cuando se dedica a la investigación de experimentos espiritistas, está loco. Que eso es absurdo, se entiende de inmediato, pero la ciencia tradicional no lo admite.
Otro naturalista es el erudito inglés Wallace, el fundador de la teoría de la descendencia. Darwin y él descubrieron de manera independiente el gran pensamiento de esta doctrina, el darwinismo. Si se estudian sus obras, se descubre que abordó la cuestión en cuestión de manera todavía más grandiosa que el propio Darwin. No se pone en duda su mérito en este ámbito. Pero, como más tarde defendió en palabra y escrito la realidad de los fenómenos espiritistas, también se le ha dividido, por así decirlo, en dos partes. Por un lado, lucha por su visión científica de la naturaleza, y por otro, por su doctrina del alma, que se sostiene en el mismo sentido en que Crookes también desarrolló una doctrina experimental del alma. En todas partes se puede ver que se le presenta como un pobre desorientado, simplemente porque se ocupó del espiritismo y le dio voz. Intelectos diminutos simplemente se resisten a la forma de pensar y la actitud de estos grandes.
Que incluso un investigador en el campo del espiritismo pueda estar a la altura de un investigador de la naturaleza, como los dos investigadores mencionados, me llevó a considerar primero la cuestión como un asunto de personas.
De hecho, el siglo XIX lo tenía sobre todo en mente temprano: que estas preguntas extraordinariamente importantes se trataran como preguntas científicas. Para estos investigadores no es en absoluto imposible extender la investigación científica también a este ámbito. Por eso es bastante correcto referirse a ellos como autoridades; porque no importa la pregunta, si se observó con exactitud o no, sino únicamente lo que ellos consideraban posible o imposible. La exactitud o inexactitud de un experimento se puede determinar más adelante. Posteriormente se puede corregir, en otras condiciones, lo que se hizo mal. Esto respecto a esta investigación del alma, donde únicamente importa la pregunta: ¿Se puede refutar científicamente este tipo de doctrina del alma?
No tenemos una doctrina científica del alma registrada, y lo más débil e insignificante que los eruditos han escrito a lo largo del siglo XIX está dirigido contra el espiritismo. Puede que haya algún oponente de mi opinión aquí, pero hay algo que debe admitir con un juicio imparcial: incluso si los escritos que se han dirigido contra el espiritismo fueran correctos, todos son triviales y no científicos; también se puede tener razón al afirmar tonterías.
Después de haber reconocido de esta manera, por así decirlo, la corriente espiritista como una necesidad desde el punto de vista cultural e histórico, veamos un poco las diferencias que existen entre el movimiento espiritista y otros esfuerzos por investigar los hechos del alma.
Todos ustedes saben que desde el año 1875 existe una corriente teosófica, un movimiento teosófico, que, al igual que desde hace cuarenta años el espiritismo, se esfuerza a su manera por demostrar la verdad de que la existencia material no es la única, sino que existe en el mundo una existencia superior, que hay hechos y entidades espirituales que no pueden ser alcanzados ni investigados con los sentidos externos. Así como el espiritismo, según su método, se ha ocupado de la pregunta sobre la existencia de un mundo espiritual, de un mundo del alma, la teosofía también se ocupa de estos mundos superiores. Es un hecho histórico simple que los fundadores del movimiento teosófico, antes de llegar a la comprensión de actuar en el sentido teosófico, estuvieron ellos mismos en el movimiento espiritista. Helena Petrovna Blavatsky y el coronel Olcott, los grandes mensajeros de la Sociedad Teosófica, surgieron del movimiento espiritista, y de hecho, la asociación teosófica que inicialmente formaron, incluso fue llamada una sociedad de espiritistas insatisfechos. Blavatsky y Olcott no buscaban otra cosa que la verdad en lo espiritual, después de haber adquirido el conocimiento de que el movimiento teosófico es correcto. Lo que cambiaron fue solo el método, la manera de investigar, y por qué lo cambiaron, de eso vamos a hablar ahora.
Es tarea de todos los espiritistas y espiritualistas y de todos los movimientos religiosos demostrar que existe una vida espiritual superior; que en el ser humano hay algo espiritual, que el ser humano tiene una naturaleza espiritual en sí mismo, que su vida entre el nacimiento y la muerte es solo una parte de la vida humana en su totalidad, y que el ser humano, además de su esencia física, tiene algo más. Estos investigadores del espíritu se esfuerzan por probarlo. Eso es lo que tienen en común. Eso es lo que persiguen juntos, y hacia ese objetivo se unirán también, para formar un necesario contraste con la corriente materialista. La verdad no se puede alcanzar por caminos separados, sino solo en plena unidad, en un esfuerzo armonioso. Y para alcanzar esa unidad, no solo debería contribuir el objetivo común, sino también el conocimiento del origen común de estos dos movimientos. Fue un lugar de origen común, de donde surgieron tanto el movimiento espiritualista y espiritista como la teosofía. Así que no solo el objetivo, sino también el origen es el mismo. Eso lo saben aquellos que pueden profundizar un poco más en las fuerzas internas del movimiento espiritual. Lo que vemos externamente, lo que el movimiento espiritual nos muestra inmediatamente ante nuestros propios ojos, ocurre en el mundo de los efectos, no en el mundo de las causas. De muchas cosas que suceden frente a sus sentidos, el investigador espiritual sabe que tienen sus causas en mundos espirituales mucho más elevados. Caminamos casi como ciegos cuando nos movemos por el mundo sensorial y no tenemos idea de lo que ocurre entre bastidores, donde fuerzas espirituales superiores manejan los hilos de lo que pasa ante nuestros ojos. Así, el investigador espiritual también reconoce que el movimiento espiritualista, espiritista y teosófico tiene un origen común.
Quien sigue el desarrollo de la humanidad con un ojo abierto de espíritu, sabe que dentro de la vida espiritual de la humanidad también existe un desarrollo, al igual que dentro de la naturaleza física. Así como en la naturaleza física hay seres que avanzan en la oscuridad, y otros que avanzan en la oscuridad y además escuchan, y así sucesivamente, también en la vida espiritual existen todos los grados entre el alma no desarrollada de un hotentote y el alma genio de un Goethe o Newton. Por lo tanto, vemos qué enormes diferencias existen, tanto en el grado de desarrollo sensorial como en la escala de desarrollo espiritual. Hay naturalezas altamente desarrolladas en la humanidad, y quienes las han encontrado saben dar testimonio de ello. Estas grandes naturalezas son los líderes en el desarrollo espiritual. No son solo, como dijo Schopenhauer, una fraternidad ideal que se da la mano a través del tiempo, sino una verdadera sociedad que actúa entre sí y en sí misma. El teósofo sabe de su existencia y los llama la gran fraternidad de los llamados adeptos. Quien cree sinceramente en un desarrollo, debe creer en esta posibilidad; pero quien tiene experiencia de ello, puede dar testimonio de que existen tales seres.
Cuando a mediados del siglo XIX se produjo el punto de inflexión materialista, y los seres superiores vieron que tenía que venir una inundación materialista, fueron ellos quienes generaron el polo opuesto. Ni por un momento criticaron este movimiento materialista. Sabían que la técnica moderna iba a avanzar con un impulso enorme, y eso era necesario. Por eso, tampoco se debe combatir el movimiento materialista. Solo en relación con la explotación de la ciencia materialista en cuestiones del alma se tuvo que crear un polo opuesto, una corriente espiritual, una ola espiritual frente a lo material en la humanidad. Esta ola espiritual se manifestó primero en la aparición de fenómenos espiritistas y espiritualistas. Se debería mostrar a las personas que todavía existe algo más allá de lo que la ciencia natural puede comprender con sus medios. Esos hermanos que sabían interpretar las señales del tiempo, que siempre han sido los guías de la humanidad, también han enviado la ola espiritista sobre la humanidad. Durante siglos han trabajado. Desconocidos, malinterpretados, sobresalen en individuos para realizar un trabajo inmenso por la humanidad. Mientras la humanidad en su gran mayoría pudiera acudir a los líderes científicos y obtener respuestas a las preguntas ardientes del alma, entonces esos hermanos mayores podían guiar a la humanidad espiritual en misterios escondidos. Después enviaban a sus exploradores por caminos hacia el mundo que solo conoce el llamado ocultista. Muchos, al estudiar verdaderamente la historia, encuentran influencias espirituales que no pueden explicar si solo son investigadores materialistas, pero que se vuelven claras si acuden a los investigadores espirituales correctos.
En el siglo XIX las cosas cambiaron. Fue precisamente porque los líderes científicos fracasaron que se hizo necesario crear pruebas evidentes de la existencia de un mundo espiritual. Pero resultó que las tres décadas del movimiento espiritista de 1840 a 1870 despertaron inicialmente intereses muy diferentes a los que se pretendían. No argumente que los sabios líderes también pueden equivocarse, ya que de otro modo deberían haber previsto esto. Eso es algo que debe discutirse de otra manera. En primer lugar, se demostró que los intereses vinculados a los fenómenos espiritistas no eran los que se pretendían. Se debía indicar de manera evidente que, además de la vida física, hay una vida puramente espiritual. Pero lo que se fomentó en ese entonces fueron únicamente intereses demasiado humanos y personales. Lo que se buscaba sobre todo era la comunicación con los fallecidos. Sin embargo, eso no era en absoluto lo que los mensajeros de la humanidad debían traer. El objetivo de estos fenómenos no era satisfacer la curiosidad humana, aunque fuera hermosa y noble. Más bien, debían proporcionar a la humanidad conocimientos y percepciones que, aplicados correctamente a sí mismos, la condujeran a una vida espiritual más elevada. Por desgracia, se buscó demasiada curiosidad sensacional, y la investigación del mundo espiritual se llevó a cabo de una manera que no puede conducir a la verdadera ennoblecimiento de la humanidad. Esa es la razón que finalmente llevó a la fundación de la Sociedad Teosófica.
Permítanme indicar brevemente de qué se trata esto. El ser humano no ha sido creado únicamente por fuerzas naturales. Lo que constituye la naturaleza humana, lo que podríamos decir que forma la envoltura de la vida del alma y del espíritu, no ha sido creado por fuerza física. La sabiduría ha creado el mundo. La sabiduría también ha creado a cada individuo. Esto debo asumirlo aquí; probarlo para ustedes podría ser la tarea de una conferencia especial. Por eso hoy solo esbozaré esto.
Usted sabe que ni siquiera un reloj puede formarse únicamente por fuerzas de la naturaleza, sino que se necesita la agudeza humana para producir las combinaciones necesarias. Tienen razón aquellos que dicen: Si investigamos el organismo del cuerpo vivo, no hallamos a Dios, ni una fuerza creadora divina, sino solo fuerzas naturales. No encuentran las fuerzas espirituales y creativas. Ya un poco de reflexión puede aclararlo. Incluso si estudia un reloj, puede explicarlo completamente de manera mecánica, y sin embargo, finalmente se ve obligado a plantearse la cuestión de la sabiduría, del entendimiento humano, del relojero que lo construyó, y que tampoco podrá encontrar dentro del reloj. Se ve entonces que la pregunta está mal planteada. La comparación del organismo humano con un reloj es válida, pero debe aplicarse correctamente. Y es correcta si se dice esto: así como un reloj y su mecanismo no pueden surgir sin la influencia espiritual de un relojero, así tampoco el alma humana —la máxima floración, el máximo desarrollo de las fuerzas que han construido el organismo humano, lo más alto que el espíritu ha logrado con el cuerpo externo— pudo surgir sin la influencia espiritual de su creador; esta alma humana con la conciencia presente, tal como la conocemos, que nos instruye sobre el entorno, que calcula, combina y nos ilumina sobre nuestra vida moral. Piense en lo que fue necesario —debo hablar figurativamente— para crear dentro de este desarrollo orgánico humano la base para esta floración de la vida orgánica, para el espíritu humano.
Es fácil imaginar que estos llamados constructores, estos legítimos creadores del organismo, solo pudieron construir hasta uno de los niveles inferiores, pero que nunca habrían sido capaces de levantar ese organismo humano tan complicado, que podía ser usado como una herramienta útil para el alma humana. Debió alcanzarse un punto culminante en sus habilidades. Así que bajemos a aquellos tiempos que precedieron al desarrollo del alma humana, cuando dicho desarrollo aún no había alcanzado una altura humana. Entonces encontramos que estos seres están construidos con sabia consideración, y al mismo tiempo se nos hace evidente que los poderes que trabajaron en la construcción de estos seres normalmente no pueden ser vistos por nosotros los humanos, de la misma manera que el relojero no puede ser visto a través del reloj. El ser humano sabe tan poco de los poderes espirituales, fuerzas y entidades que prepararon cuidadosamente el lugar donde habita su alma, como el mecanismo de un reloj sabe de la actividad espiritual del relojero.
Las fuerzas espirituales, por lo tanto, han trabajado en la construcción de nuestro organismo y todavía actúan en nosotros. Aquellas fuerzas que moldearon nuestro organismo de tal manera que puede respirar, enviar sangre por las venas, digerir, concentrar sustancias y fuerzas en el cerebro y hacer que el cerebro sea útil como herramienta del alma, hasta que pudo surgir el alma humana, —estas fuerzas del alma siguen actuando hoy en día. Pero, así como no se puede ver la gravedad ni el magnetismo, tampoco podemos ver las fuerzas que se manifiestan como nuestros deseos, pasiones, anhelos e impulsos, y de la misma manera no podemos reconocer las fuerzas creadoras que estuvieron activas en la construcción del organismo. Imagínese que el ser humano aún no ha alcanzado el nivel en el que lo llena lo que antes describí como conciencia clara. Imagínese que volvemos a ese tiempo en que esas fuerzas de conciencia aún no habían tomado posesión de su organismo. Antes de que nuestro cerebro altamente desarrollado pudiera formarse en el curso del desarrollo del mundo, se desarrollaron otras formas de cerebro que todavía permanecen dentro de nosotros, cubiertas y reguladas por el cerebro plenamente desarrollado y perfecto del hombre de nuestra época. De manera inconsciente para el ser humano, los maestros espirituales del mundo han construido la naturaleza de deseos e impulsos del hombre; esa naturaleza que el hombre comparte con los animales, para que, como su flor, surja la herramienta del alma. Todavía hoy, estas entidades espirituales que nos han formado están activas; están a nuestro lado, dentro de nosotros, tan reales y verdaderas como esta lámpara aquí en el mundo físico. Nos movemos en nuestro mundo físico y conocemos las cosas del mundo porque hemos alcanzado una conciencia clara. A nuestro alrededor viven muchos seres que se han quedado en etapas anteriores del ser. Así como los humanos se han desarrollado, ciertos seres se han quedado atrás y forman un mundo espiritual propio. Pero para ellos también, el desarrollo no se detiene. Así como nuestra conciencia se ha elevado a nuestra altura y claridad, su desarrollo también continúa. No se puede negar a nuestra conciencia el avance hacia alturas cada vez mayores. Pero entonces, cuando el ser humano se haya desarrollado, no solo hasta esta conciencia clara, sino hacia una percepción aún más elevada, entonces volveremos a reconocer los mundos espirituales que siempre nos rodean.
De dos maneras es posible obtener conocimiento del mundo espiritual que nos rodea. La primera manera es investigar cómo se comporta el ser humano cuando su conciencia clara está apagada. Esta conciencia clara es como una luz que eclipsa las influencias espirituales que nos rodean. No las vemos porque son eclipsadas por nuestra conciencia. Pero si apagamos nuestra conciencia, nos acercamos a las entidades espirituales que fueron nuestros creadores antes de que tuviéramos la conciencia clara. Entonces obtenemos el conocimiento de que el desarrollo no es un proceso lineal ascendente, sino que también sube y baja en círculos. Al apagar nuestra conciencia clara, nos movemos, por así decirlo, hacia etapas anteriores de nuestro desarrollo, donde éramos más espirituales, mientras que hoy, con nuestra conciencia, estamos por encima de esa esfera. De hecho venimos de un mundo espiritual, y este mundo espiritual, por así decirlo, ha preparado lo que puede ser la vivienda, la casa del alma en el mundo físico. Nos acercamos al ser divino en cierta medida, si reducimos un poco el nivel que hemos alcanzado. Ese es un camino; es el camino que ha seguido el espiritismo.
El otro camino es el que sigue la ciencia moderna del espíritu, la Teosofía. La Teosofía no busca explorar el mundo espiritual suprimiendo la conciencia, sino mediante el desarrollo superior de la conciencia. El ideal del teósofo es obtener información sobre el mundo espiritual que nos rodea con completa continuidad, manteniendo la claridad de la conciencia. Esa es la diferencia entre el estudiante teosófico y el médium espiritista. El médium transmite noticias del mundo espiritual, pero solo es una herramienta. Se presenta como un órgano, como un medio a través del cual habla el mundo espiritual. El investigador teosófico busca elevar su conciencia clara y brillante hasta las alturas, donde vuelve a percibir este mundo espiritual. El investigador teosófico considera que es una limitación de la autonomía humana, un obstáculo para el derecho del hombre a determinarse por sí mismo, si tiene que abandonar el nivel que una vez alcanzó en el curso natural, el nivel de conciencia clara, y volver al estado que ya pasó en fases de desarrollo anteriores.
Puede que las verdades que recibimos en un estado de conciencia reducida sean completamente intocables, puede que nadie dude de la exactitud de los resultados de los experimentos espiritistas, pero la cuestión de si el método de investigación es correcto o demasiado descuidado no se ve afectada por eso. Y esto es especialmente importante cuando se trata de si es conforme a las leyes del desarrollo y a los propósitos de las fuerzas cósmicas retroceder pasos que la naturaleza ya ha dado hacia adelante. No se hacen pasos en la naturaleza sin razón, y por eso el ser humano tampoco debe retroceder en fases de desarrollo que la naturaleza ya ha superado con él. No queremos investigar la verdad por curiosidad, no por caminos incorrectos o engañosos, sino únicamente por el camino que las altas fuerzas cósmicas nos han indicado, por el camino que pasa por nuestra conciencia clara. Por eso, el objetivo del movimiento teosófico es no escuchar a quienes revelan la verdad desde el inconsciente o el subconsciente, sino a quienes la proclaman desde la plena y clara conciencia diurna. Y quien esté en el movimiento teosófico y posea conocimientos directos de la verdad, solo ha investigado la verdad manteniendo la plena y clara conciencia diurna. Ni por un momento puede apagar su conciencia. Su aspiración debe ser un mayor desarrollo de la conciencia, una visión plena y clara, como la que tienen los adeptos. Cuando alcancemos este objetivo, cumplimos nuestra misión humana.
¿Por qué debemos creer más en el médium que está en trance que en aquel que habla desde su conciencia clara del día? La confianza es necesaria aquí y allá. Sin embargo, es más cómodo investigar la verdad eliminando la conciencia, pero el método de investigación más digno para el ser humano es mantener la conciencia clara del espíritu. Por eso los teósofos han preferido este último camino como el natural, de manera que todo trabajo desde lo inconsciente o subconsciente debe considerarse no de acuerdo con el movimiento teosófico. El movimiento teosófico busca, como se dijo, alcanzar el mundo espiritual desde la plena y clara conciencia, y tiene claro que el ser humano es un ser espiritual que, según la etapa más o menos alta de desarrollo en la que se encuentre, es más o menos independiente del cuerpo. Por eso la Teosofía se dirige ante todo al ser humano encarnado, a aquellos que, viviendo en el cuerpo, pueden alcanzar facultades de percepción espiritual y temporalmente, con plena y clara conciencia, volverse independientes de su organismo físico. El ser humano independiente del cuerpo tiene la posibilidad de acumular experiencias en el mundo espiritual, no regresando a épocas en las que la conciencia ordinaria aún no se había desarrollado, sino ascendiendo a épocas y períodos de desarrollo en los que la conciencia será más alta que la conciencia promedio de los seres humanos del presente.
El medio es un signo de memoria de tiempos pasados de desarrollo. En tiempos antiguos, todos los seres humanos eran medios; todos tenían una capacidad de percepción astral, todos podían percibir el mundo espiritual. Sin embargo, de esa conciencia astral se fue formando gradualmente nuestra conciencia, nuestra clara y lúcida conciencia diurna. En el ascenso a los mundos espirituales, que todos los seres humanos deberán llevar a cabo, ellos, si puedo decirlo así, pasarán nuevamente por ese mundo astral, percibiendo otra vez astralmente, viendo otra vez con claridad. Pero esto es solo una etapa de paso, como todos los estados de desarrollo pueden considerarse etapas de transición. Nuestra trayectoria terrenal es una lección que debemos trabajar y aprender. Por eso no debemos alejarnos del mundo ni oponernos a lo terrenal con hostilidad, sino vivir plenamente en lo terrenal y reconocer allí las mismas fuerzas, los mismos seres del mundo terrenal que percibimos en el mundo suprasensible, porque estos influyen en nuestro mundo terrenal al entrelazarse con las almas humanas y así afectan la forma de vida en lo terrenal.
Eso también quería expresar la alegoría de la abeja de los sacerdotes de los misterios de la antigua Grecia. Así, la alegoría de la abeja no es insignificante para nosotros, porque es el alma humana la que se compara con las abejas. Así como las abejas son enviadas desde la colmena a las flores para recolectar miel, el alma humana es enviada desde regiones superiores para adquirir experiencias en el mundo terrenal. A las abejas se les asigna el reino de las flores, a los humanos el mundo terrestre. Por lo tanto, no sería apropiado que la abeja y el humano exploraran otros campos de investigación, ni que trabajaran en regiones que no contengan o contengan de manera inadecuada la materia que deben recolectar. Por eso, el movimiento teosófico ha hecho de esta alegoría un símbolo de su obra, que, dicho brevemente, consiste en la búsqueda del desarrollo superior del conocimiento y la formación de una conciencia clara, de manera que también pueda participar en la vida en mundos espirituales. Así, la Sociedad Teosófica busca un desarrollo superior del ser humano. Si esto se logra, entonces se activarán en la naturaleza humana aquellos intereses que lleven al ser humano más lejos. No la curiosidad debería impulsarnos a conocer algo del mundo espiritual. Y lo que aprendemos debe darnos la fuerza y el poder para alcanzar la meta que nos han señalado las fuerzas cósmicas.
El movimiento espiritualista-espiritista despertará en sus seguidores la conciencia de que existe un mundo espiritual. En este esfuerzo, la teosofía y el espiritismo están de acuerdo. Pero, como ya se explicó, el método para alcanzar este objetivo es diferente. Las razones por las cuales la Sociedad Teosófica no aprueba el método de investigación del espiritismo se pueden resumir en pocas palabras: es un gran peligro, en el estado actual de nuestro desarrollo cósmico, desconectar la conciencia humana. A lo largo de todo el desarrollo cósmico, el ser humano debe actuar en la Tierra con esta conciencia. Si la apaga, queda sin voluntad y consciente, entregado a las fuerzas espirituales. Un ejemplo lo aclarará. Hay una gran diferencia entre entrar en una guarida de criminales con la conciencia clara y la mente lúcida y conocerla, o entrar sin este conocimiento claro. No es solo en el caso extremo de la guarida de criminales, es así en todo el mundo. Debemos captar las cosas que se nos presentan con conciencia y entendimiento claros. No debemos convertirnos en herramientas sin voluntad, ni siquiera de los poderes espirituales, porque entonces podrían hacer con nosotros cualquier cosa. Esto precisamente ha contribuido en gran medida a obstaculizar la cultura y el desarrollo de los medios. La comprensión de que el ser humano solo debería relacionarse con las entidades espirituales manteniendo su pleno derecho a la autodeterminación gana cada vez más aceptación entre los principales espiritualistas, y probablemente sea solo cuestión de tiempo para que el otro método de investigación espiritual que cultivan los teósofos también sea adoptado por los espiritistas.
La clarividencia es ambas cosas, lo que persigue el teósofo y lo que persigue el espiritista. También ambos tienen herramientas, el estudiante teosófico y el médium espiritual; pero el que carece de voluntad es solo el médium espiritual. Quien conoce los peligros, puede hablar de qué enormes poderes se deben enfrentar en ese mundo; poderes que actúan sobre nosotros de manera destructiva y opresiva; poderes que, por un lado, tienen una influencia beneficiosa y, por otro, dañina. Lo que era útil cuando el ser humano aún vivía en su subconsciente, hoy le resulta perjudicial. Si nos dejamos a merced de los poderes que antes promovían nuestro desarrollo, entonces somos su herramienta tanto para el bien como para el mal. Por eso nunca debemos permitir que nuestro conciencia se nuble. Y esto nos ha permitido, en nuestras investigaciones, reconocer grandes verdades, mientras que el investigador espiritista tiene que pescar más o menos en aguas turbias. Nos ha llevado al conocimiento de lo que conduce al objetivo; nos ha hecho darnos cuenta de lo que es un obstáculo en ello.
Sobre todo, tenemos que aprender a orientarnos en el mundo espiritual. Debemos poseer los conocimientos que lo permitan, que son la condición previa para obtener comprensión en el mundo espiritual. Quien quiera ser un mecánico competente, debe estudiar matemáticas. Quien quiera sentirse en casa en el mundo espiritual y no moverse en él de manera torpe y sin voluntad, debe haber comprendido a fondo las verdades fundamentales de la teosofía. Lo que los teósofos reconocieron en el año 1875, poco a poco irá llevando a más espiritistas a su lado. No es necesario que las dos corrientes se enfrenten; aunque, en el fondo, el método de investigación sea radicalmente diferente como he mostrado, deberían complementarse. Lo que los seguidores de una corriente tengan para ofrecer, que lo ofrezcan; lo que los seguidores de la otra tengan para ofrecer, que lo pongan en el altar de la humanidad para el bien común. De esta manera, la humanidad será realmente promovida por ambos movimientos, mientras que la lucha entre las dos direcciones solo podría llevar a perder de vista el gran objetivo. No se necesita lucha, sino armonía entre los dos movimientos, que deberían, ante todo, conducir al objetivo común: elevar a la humanidad más allá de la corriente materialista del presente.
Para ello se requiere la mediación del conocimiento del mundo espiritual. El conocimiento de la eternidad y de la verdadera naturaleza del alma, así como la posibilidad que eso ofrece de volver a mirar hacia las grandes fuerzas espirituales de la naturaleza, que nos han mostrado los caminos de forma guiada. ¡Y cuán pocos tienen tanta autoconciencia como para entender de dónde venimos y hacia dónde vamos, el hogar del alma, para poder encontrar aquello que le da sentido y significado a la vida! Para recibir todo esto, la persona debe haber llegado a la convicción que Johann Gottlieb Licht expresó cuando habló de aquel mundo espiritual que nos abre el ojo hacia lo eterno y nos permite decir: «No es solo después de que haya sido arrancado del conjunto del mundo terrenal que recibiré la entrada a lo sobrenatural; ya existo y vivo en él, mucho más verdaderamente que en lo terrenal; ya es mi único punto firme, y la vida eterna, que desde hace tiempo poseo, es la única razón por la que aún puedo continuar con lo terrenal. Lo que llaman cielo no está más allá de la tumba; ya está aquí, extendido por nuestra naturaleza, y su luz surge en cada corazón puro.»
Traducido por J.Luelmo - may 2026-
