EL ÁRBOL DE NAVIDAD - LA LEYENDA DEL PARAISO
RUDOLF STEINER
Berlín, 21 de diciembre de 1909
El árbol de Navidad, un símbolo La primera celebración de la fiesta de la Natividad en el siglo IV. La leyenda del Paraíso. La primera noticia de un árbol de Navidad de Alsacia. Sobre los místicos Meister Eckhart y Johannes Tauler. El poema navideño de Goethe "Árboles resplandecientes, árboles deslumbrantes". El árbol de Navidad como símbolo de la luz espiritual. Cristo, el espíritu del universo. Experimentar el espíritu del mundo a través de las estaciones. Ver el sol espiritual en la medianoche de Navidad. "Ver el sol en la medianoche . . .".
En este día, que ha de representar para nosotros la fiesta de Navidad, probablemente sea apropiado cambiar un poco nuestros otros hábitos, de modo que nos abstengamos de la búsqueda del conocimiento y de la verdad y en su lugar nos dirijamos a ese mundo de sentimientos y sensaciones que ha de ser despertado por esa luz que recibimos de la ciencia espiritual.
Esta fiesta, que ahora se acerca de nuevo y que es para innumerables personas una fiesta de bienaventuranza en el sentido más bello de la palabra, no es todavía una fiesta muy antigua en el sentido en que debe ser entendida por nuestra cosmovisión antroposófica. Lo que se llama la Navidad cristiana no existió de forma inmediata cuando el cristianismo entró en el mundo. Los primeros cristianos aún no tenían tal Navidad. No celebraban el nacimiento de Cristo Jesús. Y pasaron casi tres siglos antes de que la fiesta del nacimiento de Cristo Jesús se celebrara dentro del cristianismo.
En los primeros siglos, cuando el cristianismo se extendió por el mundo, fue de acuerdo con los sentimientos y sensaciones en las almas de aquellos que habían sentido el impulso de Cristo, que estas personas se retiraron bastante de la vida exterior de ese tiempo, tal como había sido trasplantada desde la antigüedad y tal como se había convertido en el momento del impulso de Cristo. Pues surgió como un oscuro presentimiento en las almas de los primeros cristianos que debían dar lugar al impulso de una nueva configuración de las cosas terrenas, a tal configuración de las cosas terrenas que, en comparación con lo anterior, estuviera impregnada de nuevos sentimientos, de nuevas emociones, pero sobre todo de una nueva esperanza y de una nueva confianza para el desarrollo de la humanidad. Y lo que entonces debería surgir en el horizonte de la gran existencia mundial debería tomar su punto de partida como una semilla espiritual - podemos decir "literalmente" - en el interior de la tierra.
En los primeros siglos, cuando el cristianismo se extendió por el mundo, fue de acuerdo con los sentimientos y sensaciones en las almas de aquellos que habían sentido el impulso de Cristo, que estas personas se retiraron bastante de la vida exterior de ese tiempo, tal como había sido trasplantada desde la antigüedad y tal como se había convertido en el momento del impulso de Cristo. Pues surgió como un oscuro presentimiento en las almas de los primeros cristianos que debían dar lugar al impulso de una nueva configuración de las cosas terrenas, a tal configuración de las cosas terrenas que, en comparación con lo anterior, estuviera impregnada de nuevos sentimientos, de nuevas emociones, pero sobre todo de una nueva esperanza y de una nueva confianza para el desarrollo de la humanidad. Y lo que entonces debería surgir en el horizonte de la gran existencia mundial debería tomar su punto de partida como una semilla espiritual - podemos decir "literalmente" - en el interior de la tierra.
A menudo nos hemos transportado en espíritu a las catacumbas romanas, donde alejados de la vida de aquel tiempo, los primeros cristianos celebraban la fiesta de sus corazones y la fiesta de sus almas.
Nos hemos transportado en espíritu a estos lugares de culto. Al principio, no celebraban las fiestas de la Natividad; a lo sumo, celebraban las fiestas dominicales de cada semana para conmemorar una vez por semana el gran acontecimiento del Gólgota. Y además, en los primeros siglos, se celebraban también las fiestas de la muerte de aquellos que habían hablado de este acontecimiento del Gólgota con especial entusiasmo, con profundo sentimiento, y que habían intervenido de manera significativa en el curso del desarrollo humano, debido a lo cual fueron perseguidos por el mundo que se había hecho viejo. Las conmemoraciones de la muerte de los mártires, puesto que éstos habían entrado en la vida espiritual, eran celebradas en los primeros siglos como los cumpleaños de la humanidad por los primeros cristianos.
Nos hemos transportado en espíritu a estos lugares de culto. Al principio, no celebraban las fiestas de la Natividad; a lo sumo, celebraban las fiestas dominicales de cada semana para conmemorar una vez por semana el gran acontecimiento del Gólgota. Y además, en los primeros siglos, se celebraban también las fiestas de la muerte de aquellos que habían hablado de este acontecimiento del Gólgota con especial entusiasmo, con profundo sentimiento, y que habían intervenido de manera significativa en el curso del desarrollo humano, debido a lo cual fueron perseguidos por el mundo que se había hecho viejo. Las conmemoraciones de la muerte de los mártires, puesto que éstos habían entrado en la vida espiritual, eran celebradas en los primeros siglos como los cumpleaños de la humanidad por los primeros cristianos.
En aquella época tampoco existía la fiesta del cumpleaños de Cristo. Pero es precisamente el origen de esta fiesta del cumpleaños de Cristo lo que puede mostrarnos cómo todavía hoy tenemos pleno derecho a decir: el cristianismo no surgió con tal o cual dogma, con tal o cual institución, y estas instituciones y estos dogmas sólo tienen que propagarse de generación en generación, sino que tenemos derecho a referirnos al dicho de Cristo de que está con nosotros, de que nos llena de su espíritu todos los días. Si sentimos que este espíritu está lleno en nosotros, podemos considerarnos llamados a un constante e incesante desarrollo ulterior del espíritu cristiano. Y es precisamente a través del desarrollo antroposófico del espíritu como estamos llamados no a propagar un cristianismo muerto y rígido, sino a desarrollar un cristianismo siempre nuevo, que siempre hace brotar de sí mismo, hacia el futuro, nueva sabiduría y conocimiento. Nunca hablamos del Cristo que ha sido, sino siempre del Cristo eternamente vivo.
Y podemos recordar al Cristo eternamente vivo, al Cristo eternamente eficaz, al Cristo que actúa en nosotros, especialmente cuando hablamos de la fiesta del nacimiento de Cristo Jesús.
Ya en los primeros siglos los cristianos sentían que se les permitía imprimir algo nuevo en el organismo del desarrollo cristiano, que se les permitía añadir lo que realmente les fluía del Espíritu de Cristo.
Así pues, la celebración de la Navidad es sólo algo instituido en el siglo IV cristiano. Podemos decir que la primera Navidad cristiana se celebró en Roma en el año 354. Y nos muestra en particular que en una época menos crítica que la nuestra, los confesores del cristianismo estaban imbuidos de la conciencia justamente premonitoria de que debían obtener siempre nuevos frutos del gran árbol cristiano de la vida. Por esta razón, tal vez podamos recordar también un símbolo externo de la Navidad, el símbolo del árbol de Navidad, que tenemos aquí ante nosotros, que innumerables personas tendrán ante sí en los próximos días y que la ciencia espiritual está llamada a imprimir cada vez más profunda y profundamente en su significado especial en los corazones y las almas de los hombres.
Casi podríamos entrar en conflicto con el desarrollo del tiempo si nos atuviéramos a este mismo simbolismo. Sería un error creer que este símbolo es antiguo. Sería fácil para el alma del hombre de hoy creer que el poético abeto de Navidad es una institución antigua.
Hay un cuadro del árbol de Navidad en la habitación familiar de Lutero. Este cuadro, que por supuesto no fue pintado hasta el siglo XIX, representa algo bastante falso, pues en los confines de la campiña alemana, así como en otras partes de Europa, no existía tal árbol de Navidad en tiempos de Lutero. Es un símbolo posterior. Este mismo árbol de Navidad quizá nos muestre algo bastante extraño. ¿No podríamos decir también que el árbol de Navidad de hoy es algo que podría entenderse como una promesa de futuro, que la gente podría ver cada vez más en este árbol de Navidad, tal vez verlo gradualmente como un símbolo de algo extraordinariamente significativo e importante?
Podemos contemplar este árbol de Navidad, si no nos hacemos ilusiones sobre su antigüedad histórica y al hacerlo, podemos recordar en cierto modo lo que a menudo ha llegado a nuestras almas, la llamada Leyenda Sagrada.
Nos dice: Cuando Adán fue expulsado del Paraíso ,la leyenda lo cuenta de la forma más variada, ahora sólo la reproduciremos lo más brevemente posible, se llevó consigo tres semillas del árbol de la vida, de las que los hombres no debían comer después de haber comido del árbol de la ciencia del bien y del mal. Cuando Adán murió, Set tomó estas tres semillas y las depositó en la tumba de Adán, y de la tumba de Adán creció un árbol. De la madera de este árbol, -según cuenta la leyenda-, se formaron muchas cosas: Moisés hizo su bastón de esta madera, y más tarde la madera para la cruz del Gólgota también se tomó de este árbol. Así pues, una leyenda nos recuerda de manera significativa aquel árbol del Paraíso, que se erigió como el segundo: los hombres habían disfrutado del árbol del conocimiento, se vieron privados del disfrute del árbol de la vida. Pero en el corazón de los hombres siempre permaneció un anhelo, un impulso por ese árbol. Expulsados de los mundos espirituales, que se llaman "paraíso", al mundo exterior de las apariencias, los hombres sentían en su corazón el impulso hacia el árbol de la vida. Lo que no se les permitía tener sin sus méritos, sin su desarrollo, debían ganarlo adquiriendo gradualmente méritos con la ayuda del conocimiento, haciéndose gradualmente maduros y capaces de recibir los frutos del árbol de la vida mediante su trabajo en el plano físico.
Esas tres semillas representan para nosotros el anhelo de los frutos del árbol de la vida. La leyenda nos dice que la madera de la cruz contenía lo que procedía del árbol de la vida. Y a lo largo de la evolución se ha tenido conciencia de que la madera seca de la cruz contiene, sin embargo, el germen de la nueva vida espiritual, que de ella brotará aquello que los hombres, si lo disfrutan de la manera correcta, podrán unir a su alma como el fruto del árbol de la vida, como el fruto que les da la inmortalidad en el verdadero sentido de la palabra, que enciende la luz del alma para ellos e ilumina el alma de tal manera que encuentra su camino desde las oscuras profundidades del mundo físico hacia las alturas luminosas de la existencia espiritual y se siente allí como perteneciente a una vida inmortal.
Sin caer en ninguna ilusión, podemos, -si no como historiadores, sí como seres humanos sensibles-, sentir en el árbol que se alza ante nosotros como árbol de Navidad algo así como un símbolo de esa luz que ha de surgir en el interior de nuestra alma, para que adquiera para nosotros la inmortalidad en la existencia espiritual. Miramos en nuestro interior, y a través de la corriente espiritual antroposófica nos sentimos impregnados de esa fuerza que nos permite mirar hacia arriba, hacia el mundo espiritual. Entonces miramos ese símbolo exterior que tenemos ante nosotros como el árbol de Navidad, y podemos decirnos a nosotros mismos: ¡Que sea para nosotros un símbolo de aquello que ha de brillar y arder en nuestras almas, para llevarnos hacia arriba al mundo espiritual! Este árbol también ha brotado, por así decirlo, como de oscuras profundidades.
Sólo aquellas personas que no sepan que lo que el conocimiento físico no puede explicar exteriormente tiene, sin embargo, razones espirituales más profundas, pueden culpar a una forma tan poco histórica de ver las cosas como la que acabamos de describir.
Puede que al ojo externo se le escape cómo este árbol de Navidad se cuela extrañamente en la vida humana exterior. En un tiempo relativamente corto, se ha introducido en el discurso general del mundo como una costumbre tranquilizadora. Externamente puede escapar a la vista; pero quien sabe que todos los acontecimientos externos son las huellas de un proceso espiritual de desarrollo, debe sentir que tal vez hubo también una razón especial más profunda en el plano físico externo para la aparición del árbol de Navidad: que la aparición del árbol de Navidad surgió como de un profundo impulso espiritual que guía invisiblemente a las personas y tal vez incluso impalpablemente dio a las almas individuales que sienten correctamente la inspiración para expresar la luz interior, que debe brillar en el mundo, hacia el exterior en el hermoso árbol de Navidad.
Nos dice: Cuando Adán fue expulsado del Paraíso ,la leyenda lo cuenta de la forma más variada, ahora sólo la reproduciremos lo más brevemente posible, se llevó consigo tres semillas del árbol de la vida, de las que los hombres no debían comer después de haber comido del árbol de la ciencia del bien y del mal. Cuando Adán murió, Set tomó estas tres semillas y las depositó en la tumba de Adán, y de la tumba de Adán creció un árbol. De la madera de este árbol, -según cuenta la leyenda-, se formaron muchas cosas: Moisés hizo su bastón de esta madera, y más tarde la madera para la cruz del Gólgota también se tomó de este árbol. Así pues, una leyenda nos recuerda de manera significativa aquel árbol del Paraíso, que se erigió como el segundo: los hombres habían disfrutado del árbol del conocimiento, se vieron privados del disfrute del árbol de la vida. Pero en el corazón de los hombres siempre permaneció un anhelo, un impulso por ese árbol. Expulsados de los mundos espirituales, que se llaman "paraíso", al mundo exterior de las apariencias, los hombres sentían en su corazón el impulso hacia el árbol de la vida. Lo que no se les permitía tener sin sus méritos, sin su desarrollo, debían ganarlo adquiriendo gradualmente méritos con la ayuda del conocimiento, haciéndose gradualmente maduros y capaces de recibir los frutos del árbol de la vida mediante su trabajo en el plano físico.
Esas tres semillas representan para nosotros el anhelo de los frutos del árbol de la vida. La leyenda nos dice que la madera de la cruz contenía lo que procedía del árbol de la vida. Y a lo largo de la evolución se ha tenido conciencia de que la madera seca de la cruz contiene, sin embargo, el germen de la nueva vida espiritual, que de ella brotará aquello que los hombres, si lo disfrutan de la manera correcta, podrán unir a su alma como el fruto del árbol de la vida, como el fruto que les da la inmortalidad en el verdadero sentido de la palabra, que enciende la luz del alma para ellos e ilumina el alma de tal manera que encuentra su camino desde las oscuras profundidades del mundo físico hacia las alturas luminosas de la existencia espiritual y se siente allí como perteneciente a una vida inmortal.
Sin caer en ninguna ilusión, podemos, -si no como historiadores, sí como seres humanos sensibles-, sentir en el árbol que se alza ante nosotros como árbol de Navidad algo así como un símbolo de esa luz que ha de surgir en el interior de nuestra alma, para que adquiera para nosotros la inmortalidad en la existencia espiritual. Miramos en nuestro interior, y a través de la corriente espiritual antroposófica nos sentimos impregnados de esa fuerza que nos permite mirar hacia arriba, hacia el mundo espiritual. Entonces miramos ese símbolo exterior que tenemos ante nosotros como el árbol de Navidad, y podemos decirnos a nosotros mismos: ¡Que sea para nosotros un símbolo de aquello que ha de brillar y arder en nuestras almas, para llevarnos hacia arriba al mundo espiritual! Este árbol también ha brotado, por así decirlo, como de oscuras profundidades.
Sólo aquellas personas que no sepan que lo que el conocimiento físico no puede explicar exteriormente tiene, sin embargo, razones espirituales más profundas, pueden culpar a una forma tan poco histórica de ver las cosas como la que acabamos de describir.
Puede que al ojo externo se le escape cómo este árbol de Navidad se cuela extrañamente en la vida humana exterior. En un tiempo relativamente corto, se ha introducido en el discurso general del mundo como una costumbre tranquilizadora. Externamente puede escapar a la vista; pero quien sabe que todos los acontecimientos externos son las huellas de un proceso espiritual de desarrollo, debe sentir que tal vez hubo también una razón especial más profunda en el plano físico externo para la aparición del árbol de Navidad: que la aparición del árbol de Navidad surgió como de un profundo impulso espiritual que guía invisiblemente a las personas y tal vez incluso impalpablemente dio a las almas individuales que sienten correctamente la inspiración para expresar la luz interior, que debe brillar en el mundo, hacia el exterior en el hermoso árbol de Navidad.
Ha sido una antigua costumbre en varios países europeos buscar toda clase de brotes de árboles, toda clase de arbustos, en su mayoría tomados de plantas caducifolias, que pudieran hacerse brotar o al menos germinar en Nochebuena. Y en muchas almas surgía algo así como un presentimiento de la vida que nunca puede ser vencida, de esa vida que se supone vencedora de toda muerte, cuando los brotes o ramas de árboles cuidadosamente recogidos se colocaban solemnemente en el salón en Nochebuena y se hacían brotar artificialmente en la noche de la posición más baja del sol. Era una costumbre antigua.
Pero el árbol de Navidad es más reciente. ¿Dónde buscamos por primera vez el uso del árbol de Navidad?
Conocemos el lenguaje evocador de nuestros grandes místicos alemanes, especialmente de Johannes Tauler, que trabajó en Alsacia. Quien permita que los sermones de Johannes Tauler, con su profunda interioridad, con su infinito valor emocional, surtan efecto en él, se dirá a sí mismo que en aquella época en Alsacia, cuando Tauler se esforzaba por la profundización y espiritualización, incluso la glorificación del cristianismo, circulaba un espíritu muy especial, que por todas partes buscaba el alma que estaba llena del Misterio del Gólgota.
Cuando Tauler predicaba sus sermones en Estrasburgo, sus penetrantes palabras candentes calaban hondo en las almas, y muchas impresiones duraderas pueden haber germinado a veces en las almas de los hombres. Puede que alguna impresión haya causado lo que Johannes Tauler también decía a menudo en sus hermosos sermones de Navidad. Tres veces, decía, nace Dios para los hombres: primero, descendiendo del Padre, del gran universo; después, descendiendo a los hombres y tomando formas humanas; y en tercer lugar, nace el Cristo en cada alma humana que encuentra en sí misma la posibilidad de unir consigo lo que es la sabiduría de Dios y de dar a luz en sí misma a un hombre superior.
Con toda clase de bellos y solemnes giros, Johannes Tauler proclamaba la más profunda sabiduría especialmente en la zona de Estrasburgo, sobre todo el día de Navidad. Puede que una sabiduría tan profunda haya calado en las almas, y puede que haya permanecido y perdurado. También los sentimientos tienen sus tradiciones. De siglo en siglo, lo que iba calando en las almas en aquel tiempo, puede haber perdurado. Por lo tanto, el sentimiento que en ese momento se hundió en las almas de los hombres puede, como todos los sentimientos reales impregnados por el espíritu, haberse forzado en el ojo y la mano, puede haber dado al ojo la sensación de contemplar también en el símbolo exterior la resurrección, el nacimiento de la luz espiritual humana. Por lo tanto, tal vez sea una hermosa coincidencia para el pensamiento materialista, pero para aquellos que saben cómo la guía espiritual pasa a través de todo lo físico, es más que una mera coincidencia cuando oímos que la primera noticia de un árbol de Navidad que estaba en un salón alemán vino de Alsacia, concretamente de Estrasburgo. En 1642 tenemos la primera noticia de que tal árbol de Navidad se había erigido en una casa para reafirmación interior de quienes querían ver en un símbolo externo la luz que ha de despertarse en nosotros mediante la recepción de la sabiduría espiritual.
Vemos, por ejemplo, en Meister Eckhart, el gran predecesor de Johannes Tauler, cómo el misticismo alemán ha sido mal recibido por ese cristianismo que se aferra a las formas externas: fue declarado hereje incluso después de su muerte, después de que la gente se hubiera olvidado de hacerlo durante su vida. Y las ardientes palabras de John Tauler, que surgían de un verdadero corazón lleno de Cristo también fueron poco apreciadas. La posición que adoptó el cristianismo externo, que no cree en el espíritu real, en relación con la profundización del cristianismo a través de Meister Eckhart, Johannes Tauler, etc., la podemos ver en el hecho de que la primera noticia del árbol de Navidad nos la proclama un opositor espiritual. La persona en cuestión pensaba que esto sería un juego de niños; la gente debería ir más bien a donde pudiera oír que se le proclama la enseñanza correcta.
Lentamente, al principio, este árbol de Navidad se fue extendiendo. Lo vemos aparecer en el centro de Alemania hacia mediados del siglo XVIII, pero incluso entonces sólo en lugares aislados. No fue hasta el siglo XIX cuando el árbol de Navidad se convirtió en una decoración espiritual cada vez más común de la Navidad, un nuevo símbolo de algo que había vivido durante siglos. Para quienes realmente podían sentir todas las cosas en el esplendor, no del cristianismo de palabra, sino en el esplendor del auténtico cristianismo espiritual, siempre se dio el caso de que el árbol de Navidad podía desencadenar hermosos sentimientos humanos. Y se creerá fácilmente que el árbol de Navidad es tan reciente si se tiene en cuenta que los más grandes poetas alemanes no han escrito ningún poema sobre el árbol de Navidad. Si hubiera existido antes, Klopstock, por ejemplo, sin duda habría escrito poemas sobre este símbolo. Por tanto, que este árbol de Navidad sea para nosotros una garantía de que los símbolos de lo más alto y lo más grande pueden surgir de nuevo. Y estos símbolos pueden presentarse especialmente ante nuestras almas cuando sentimos la verdad espiritual de la resurrección del yo en el alma humana alma, ese yo que siente los lazos espirituales de alma a alma, y los siente especialmente bien cuando las personas nobles trabajan juntas. Mencionemos sólo un ejemplo con el que podemos ver cómo la luz del árbol de Navidad brilló en el alma de un gran líder de la humanidad. Fue en 1822 cuando Goethe, con el que tantas veces nos hemos topado al considerar la vida espiritual a la luz de la antroposofía, sintió tan acertadamente al concluir su Fausto que los símbolos cristianos eran los únicos posibles para representar sus intenciones poéticas. Y también sintió tan acertadamente cómo el cristianismo debe forjar los lazos más nobles de alma humana a alma humana, cómo debe establecer esos lazos de amor fraternal que no están ligados a la sangre, sino al alma, que están ligados al espíritu. Sentimos lo que todavía yace como impulso en el cristianismo cuando pensamos en la conclusión de los Evangelios. Desde la cruz del Gólgota, el Cristo Jesús ve a la Madre, ve al Hijo, y allí establece esa comunión que antes se establecía sólo a través de la sangre. Un hijo fue dado a la madre, una madre fue dada al hijo antes sólo a través de la sangre. Los lazos de sangre no deben ser abolidos por el cristianismo. Los lazos de sangre deben permanecer. Pero los lazos espirituales deben ser añadidos, que eclipsan los lazos de sangre con la luz espiritual. Por eso el Cristo Jesús dijo desde la cruz: "Mujer, he aquí a tu hijo", y al discípulo: "He aquí a tu madre". Lo que en otros tiempos sólo establecían los lazos de sangre, lo establecen desde la cruz los lazos espirituales.
Vemos, por ejemplo, en Meister Eckhart, el gran predecesor de Johannes Tauler, cómo el misticismo alemán ha sido mal recibido por ese cristianismo que se aferra a las formas externas: fue declarado hereje incluso después de su muerte, después de que la gente se hubiera olvidado de hacerlo durante su vida. Y las ardientes palabras de John Tauler, que surgían de un verdadero corazón lleno de Cristo también fueron poco apreciadas. La posición que adoptó el cristianismo externo, que no cree en el espíritu real, en relación con la profundización del cristianismo a través de Meister Eckhart, Johannes Tauler, etc., la podemos ver en el hecho de que la primera noticia del árbol de Navidad nos la proclama un opositor espiritual. La persona en cuestión pensaba que esto sería un juego de niños; la gente debería ir más bien a donde pudiera oír que se le proclama la enseñanza correcta.
Lentamente, al principio, este árbol de Navidad se fue extendiendo. Lo vemos aparecer en el centro de Alemania hacia mediados del siglo XVIII, pero incluso entonces sólo en lugares aislados. No fue hasta el siglo XIX cuando el árbol de Navidad se convirtió en una decoración espiritual cada vez más común de la Navidad, un nuevo símbolo de algo que había vivido durante siglos. Para quienes realmente podían sentir todas las cosas en el esplendor, no del cristianismo de palabra, sino en el esplendor del auténtico cristianismo espiritual, siempre se dio el caso de que el árbol de Navidad podía desencadenar hermosos sentimientos humanos. Y se creerá fácilmente que el árbol de Navidad es tan reciente si se tiene en cuenta que los más grandes poetas alemanes no han escrito ningún poema sobre el árbol de Navidad. Si hubiera existido antes, Klopstock, por ejemplo, sin duda habría escrito poemas sobre este símbolo. Por tanto, que este árbol de Navidad sea para nosotros una garantía de que los símbolos de lo más alto y lo más grande pueden surgir de nuevo. Y estos símbolos pueden presentarse especialmente ante nuestras almas cuando sentimos la verdad espiritual de la resurrección del yo en el alma humana alma, ese yo que siente los lazos espirituales de alma a alma, y los siente especialmente bien cuando las personas nobles trabajan juntas. Mencionemos sólo un ejemplo con el que podemos ver cómo la luz del árbol de Navidad brilló en el alma de un gran líder de la humanidad. Fue en 1822 cuando Goethe, con el que tantas veces nos hemos topado al considerar la vida espiritual a la luz de la antroposofía, sintió tan acertadamente al concluir su Fausto que los símbolos cristianos eran los únicos posibles para representar sus intenciones poéticas. Y también sintió tan acertadamente cómo el cristianismo debe forjar los lazos más nobles de alma humana a alma humana, cómo debe establecer esos lazos de amor fraternal que no están ligados a la sangre, sino al alma, que están ligados al espíritu. Sentimos lo que todavía yace como impulso en el cristianismo cuando pensamos en la conclusión de los Evangelios. Desde la cruz del Gólgota, el Cristo Jesús ve a la Madre, ve al Hijo, y allí establece esa comunión que antes se establecía sólo a través de la sangre. Un hijo fue dado a la madre, una madre fue dada al hijo antes sólo a través de la sangre. Los lazos de sangre no deben ser abolidos por el cristianismo. Los lazos de sangre deben permanecer. Pero los lazos espirituales deben ser añadidos, que eclipsan los lazos de sangre con la luz espiritual. Por eso el Cristo Jesús dijo desde la cruz: "Mujer, he aquí a tu hijo", y al discípulo: "He aquí a tu madre". Lo que en otros tiempos sólo establecían los lazos de sangre, lo establecen desde la cruz los lazos espirituales.
Allí donde el espíritu vive en noble comunión espiritual, también Goethe se sintió siempre impulsado a mirar hacia el genuino espíritu cristiano. Para él era también una necesidad dejar que este espíritu cristiano penetrara desde el corazón hasta los ojos. En 1822 tuvo una ocasión especial para hacerlo. Los habitantes de aquel principado al que Goethe dedicó tantas de sus fuerzas se habían reunido para fundar una escuela superior de ciudadanos. Fue, por así decirlo, un regalo hecho al Príncipe de Weimar. Goethe no conoció mejor manera de celebrar este pequeño impulso de progreso espiritual que convocar antes de Navidad a una serie de personas para que celebraran este progreso del espíritu en poemas individuales, según su capacidad. Luego recopiló estos poemas surgidos de la gente, los prologó poéticamente él mismo, y el más tarde Gran Duque Carlos Alejandro, que entonces era un niño de tres años, tuvo que entregar el librito al Príncipe Carlos Augusto bajo el árbol de Navidad. Pues el árbol de Navidad ya era un símbolo permanente en 1822.
Goethe indicó con este pequeño acto que el árbol de Navidad es para él un símbolo del sentimiento y la sensación del progreso espiritual a pequeña y gran escala. Y en el prefacio poético que dio a este pequeño libro, que todavía se encuentra en la biblioteca de Weimar, Goethe cantó al árbol de Navidad como este símbolo con las palabras:
Árboles brillantes, árboles deslumbrantes,
dando dulzura por todas partes,
Moviéndose en el resplandor,
Agitando el corazón viejo y joven.
Tal festín se nos da,
Y los adornos de muchos una generosidad adorada;
Hacia arriba y hacia abajo miramos con asombro,
De un lado a otro y una y otra vez.
Pero, mi señor, cuando llega a ti
Y una tarde así te bendice,
Que como luces, que como llamas
Brillan ante ti todos juntos
Todo lo que has forjado,
Todos los que se han consagrado a ti:
Con elevadas miradas espirituales
Sintieron glorioso arrobamiento.
Entonces el espíritu en nosotros se convierte en vida, entonces nos despertamos de manera diferente y nos vamos a dormir de manera diferente. Si nos sentimos conectados con el espíritu del universo, si nos sentimos misioneros del espíritu del mundo cada mañana, si nos sentimos gradualmente conectados con aquello que como espíritu del mundo impregna y teje todo el ser exterior, entonces también sentimos, cuando el sol se eleva en lo alto en verano y envía sus rayos vivificantes a la tierra, cómo el espíritu trabaja de un modo exterior y cómo, porque nos envía su rostro, su cara exterior en los rayos exteriores del sol, deja que su ser interior retroceda, por así decirlo.
dando dulzura por todas partes,
Moviéndose en el resplandor,
Agitando el corazón viejo y joven.
Tal festín se nos da,
Y los adornos de muchos una generosidad adorada;
Hacia arriba y hacia abajo miramos con asombro,
De un lado a otro y una y otra vez.
Pero, mi señor, cuando llega a ti
Y una tarde así te bendice,
Que como luces, que como llamas
Brillan ante ti todos juntos
Todo lo que has forjado,
Todos los que se han consagrado a ti:
Con elevadas miradas espirituales
Sintieron glorioso arrobamiento.
Podemos contar este poema de Goethe entre los primeros poemas navideños, por así decirlo. Cuando hablamos de símbolos en el campo de la ciencia espiritual, podemos hablar también de que los símbolos que penetran consciente o inconscientemente en el alma de los hombres, entran en el curso del tiempo, pueden dorarse y revestirse de sabiduría.
Así es como vemos surgir por primera vez la Navidad cristiana en el siglo IV, véase cómo se celebró por primera vez en Roma en aquella época. Y de nuevo, hay que considerar casi como una fatalidad que la fiesta de Navidad para las regiones del centro y norte de Europa sea empujada a una fiesta antigua, -no de una manera materialista exterior, sino por un destino misterioso-, a una época en la que desde tiempos inmemoriales se celebra la posición más baja del sol: la fiesta del sol de invierno. No hay que creer que la fiesta de Navidad en Europa central y septentrional se hubiera trasladado a esta fiesta, a esta época, porque se quisiera cambiar la antigua fiesta por la fiesta de Navidad, por así decirlo, para reconciliar a los pueblos. La fiesta de Navidad nació puramente del cristianismo. Precisamente a través de la adopción de la fiesta de Navidad en las regiones nórdicas se ha hecho patente el profundo parentesco espiritual de estos pueblos y sus símbolos con el cristianismo. Mientras que en Armenia, por ejemplo, la Navidad no se aceptaba en absoluto como costumbre, e incluso en Palestina los cristianos se opusieron a ella durante mucho tiempo, en Europa se impuso rápidamente.
Intentemos comprender correctamente la Navidad misma a través de la contemplación antroposófica, comprender el árbol de Navidad como símbolo. A lo largo del año, cuando nos reunimos aquí, dejamos que penetren en nosotros esas palabras de las fuentes espirituales, que no han de ser meras palabras, sino poder, que ha de ser cada vez más eficaz en nuestra alma, para que el alma pueda convertirse en ciudadana de la eternidad. A lo largo del año, nos reunimos para que estas palabras, este Logos, resuenen en esta sala de las formas más diversas: que Cristo está siempre con nosotros y que, cuando estamos juntos, el Espíritu de Cristo actúa en nosotros, de modo que nuestras palabras están impregnadas por el Espíritu de Cristo. Sólo diciendo las cosas con la conciencia de que la Palabra es portadora de las revelaciones del Espíritu a la humanidad, permitimos que lo que es Palabra del Espíritu fluya en nuestra alma. Pero sabemos que la Palabra del Espíritu no puede ser plenamente comprendida por nosotros, que no puede ser todo lo que debería ser, si nos limitamos a recibirla en una forma exteriormente abstracta como conocimiento. Sabemos que sólo puede ser lo que debe ser cuando produce ese calor interior por el que el alma se expande y se siente a sí misma, se expande por el calor interior y, finalmente, derramándose en todos los fenómenos de la existencia del mundo, aprende a sentirse una con ese Espíritu que se derrama sobre todos los fenómenos.
Si sentimos que lo que llega a nuestros oídos como palabra espiritual debe convertirse en fuerza, en vida, en nosotros, poniendo el símbolo ante nosotros en el momento oportuno, que pueda apelar a nuestras almas de forma reafirmante: Que surja en ti como cosa nueva, como hombre espiritual, aquello que pueda encender como calor, iluminar como luz la palabra que nos llega de fuentes espirituales, de trasfondos espirituales -, entonces también sentimos que tiene un sentido, lo que allí nos suena como palabra espiritual. En un momento como éste, ¡sintamos seriamente lo que la ciencia espiritual puede darnos en forma de tal luz y calor del alma! Sintámoslo de la siguiente manera: Observemos el mundo materialista de hoy con su ajetreo desde la mañana hasta la noche, y cómo juzgan todo en términos de utilidad materialista, según la medida del plano físico exterior, cómo no tienen idea de que detrás de todo vive y teje el espíritu. La gente se duerme por la noche, sin darse cuenta de nada más que de que creen que no tienen conciencia, y que por la mañana se despiertan de nuevo en la conciencia del plano físico. Una persona se duerme sin conciencia, después de haber corrido y trabajado durante el día, sin iluminarse en cuanto al significado de la vida. Cuando el que lucha por el conocimiento espiritual ha absorbido las palabras del espíritu, entonces sabe algo que no es mera teoría y doctrina. Sabe algo que le da luz y calor al alma, sabe: Si sólo absorbieras las ideas de la vida física durante el día, te secarías. Toda tu vida sería estéril, todo lo que ganas moriría si sólo tuvieras las ideas del plano físico. Cuando te acuestas a dormir por la noche, entras en un mundo de espíritu, te sumerges con todas las fuerzas de tu alma en un mundo de seres espirituales superiores, hacia el cual debes crecer con tu ser. Y cuando te despiertas por la mañana, sales recién fortalecido de un mundo espiritual y derramas vida divino-espiritual sobre lo que recibes del plano físico, ya sea consciente o inconscientemente. Desde lo eterno tú mismo rejuveneces lo temporal de tu existencia cada mañana.
Si transformamos la palabra del espíritu de esta manera en el sentimiento que podemos tener cada noche: No estoy simplemente entrando en la inconsciencia, sino que estoy sumergiéndome en el mundo donde están los seres de lo Eterno, a los que mi propio ser ha de pertenecer. Me duermo con el sentimiento: Entro en el mundo espiritual! y despierto con el sentimiento: ¡Salgo del espíritu!, entonces nos impregnamos de ese sentimiento en el que la palabra del espíritu que hemos tomado aquí en una vida dedicada al conocimiento espiritual ha de transformarse, de día en día, de semana en semana.Entonces el espíritu en nosotros se convierte en vida, entonces nos despertamos de manera diferente y nos vamos a dormir de manera diferente. Si nos sentimos conectados con el espíritu del universo, si nos sentimos misioneros del espíritu del mundo cada mañana, si nos sentimos gradualmente conectados con aquello que como espíritu del mundo impregna y teje todo el ser exterior, entonces también sentimos, cuando el sol se eleva en lo alto en verano y envía sus rayos vivificantes a la tierra, cómo el espíritu trabaja de un modo exterior y cómo, porque nos envía su rostro, su cara exterior en los rayos exteriores del sol, deja que su ser interior retroceda, por así decirlo.
¿Dónde vemos este espíritu del universo, que Zaratustra ya anunciaba en el sol, cuando sólo brillan hacia nosotros los rayos físicos exteriores del sol? Vemos este espíritu del universo cuando podemos reconocer dónde se ve a sí mismo. En verdad, este Espíritu del Universo crea sus órganos sensoriales a través de los cuales puede verse a sí mismo durante el verano. Crea órganos sensoriales externos para sí mismo. Comprendamos qué es lo que cubre la tierra como un manto verde de plantas a partir de la primavera, qué es lo que viste a la tierra con un nuevo rostro. ¿Qué es esto? Un espejo para el espíritu mundial del sol. Cuando el sol nos envía sus rayos físicos, el espíritu del mundo mira a la tierra. El crecimiento de las plantas, las flores y las hojas que brotan no son otra cosa que la semejanza del espíritu puro y casto del mundo, que se ve reflejado en la obra que hace brotar de la tierra. Los órganos de los sentidos del espíritu del mundo están contenidos en la cubierta vegetal.
<Luego vemos, cuando la cubierta vegetal desaparece por el otoño, cómo disminuye la fuerza exterior del sol, cómo se retira el rostro del espíritu del mundo. Si estamos preparados de la manera correcta, sentimos el espíritu que pulsa a través del universo dentro de nosotros mismos. Entonces ya podemos seguir al espíritu del mundo incluso cuando se retira de la vista exterior. Entonces, cuando nuestros ojos no pueden posarse en la cubierta vegetal, sentimos que el espíritu despierta en nosotros hasta el punto de retirarse de las apariencias del mundo exterior. Y el espíritu que despierta se convierte para nosotros en una guía hacia las profundidades a las que se retira la vida espiritual, hacia donde entregamos al espíritu los gérmenes para la siguiente primavera. Allí aprendemos a mirar con nuestra mirada espiritual y a decirnos a nosotros mismos: cuando la vida exterior se vuelve gradualmente invisible para los sentidos exteriores, cuando la melancolía del otoño se cuela en nuestra alma, el alma sigue al espíritu hasta la roca muerta para extraer de ella aquellas fuerzas que en primavera cubren la tierra con nuevos órganos sensoriales para el espíritu del mundo.
Así, aquellas personas que captaban lo espiritual en el espíritu sentían que acompañaban al espíritu del mundo, que acompañaban a la semilla hacia abajo en invierno. Cuando el sol exterior tiene menos poder, brilla menos, cuando la oscuridad exterior es más fuerte, el espíritu en nosotros se siente unido a través del espíritu del universo de los mundos, con el que se ha unido, unido abajo, con aquellas fuerzas que se hacen más claramente perceptibles y visibles al conducir la semilla a una nueva existencia.
Así que nos introducimos literalmente en la tierra, penetramos en ella, por así decirlo, con el poder de la semilla. Mientras que en verano nos volvíamos hacia el círculo luminoso del aire, hacia los frutos brotados y germinados de la tierra, ahora nos volvemos hacia la roca muerta, pero ahora lo sabemos: En esta roca muerta descansa lo que a su vez ha de aparecer como existencia exterior.
Seguimos en el espíritu con nuestra propia alma la fuerza que brota, que germina, que elude la visibilidad exterior y se oculta por completo en lo mineral a lo largo del tiempo invernal. Y cuando este tiempo invernal ha llegado a su mitad, cuando prevalece la oscuridad más fuerte, entonces sentimos, precisamente porque el mundo exterior no nos impide sentirnos conectados con el espíritu, cómo en las profundidades a las que nos hemos retirado brota la luz espiritual, esa luz espiritual por la que el Cristo Jesús ha dado a la humanidad el impulso más poderoso. Allí sentimos lo que sentían los hombres de la antigüedad, que hablaban de tener que descender hasta donde reposa la semilla en invierno, para reconocer el espíritu en sus poderes ocultos. Allí sentimos que debemos buscar a Cristo en lo oculto, en ese oculto que es oscuro y sombrío cuando no nos hemos iluminado primero en el alma, pero que se vuelve brillante y luminoso cuando hemos recibido la luz de Cristo en el alma. Allí encontramos que cada Navidad nos fortalece y vigoriza ese impulso que ha penetrado en la humanidad a través del Misterio del Gólgota. De este modo, cada año, como una confirmación de nuestro esfuerzo, sentimos realmente el impulso de Cristo y tomamos de este impulso la garantía y la certeza de que de año en año fortaleceremos esa vida dentro de nosotros que nos conduce a un mundo espiritual en el que no puede haber muerte como la que existe en el mundo físico. Entonces podremos espiritualizar y vivificar lo que para el hombre materialista de hoy no es ningún símbolo, sino sólo una alegría sensual materialista exterior.
Y entonces sentimos la realidad en el simbolismo, sentimos lo mismo que Johannes Tauler, por ejemplo, quiere decir cuando habla de que el Cristo nació tres veces: una vez del eterno Padre-Dios que teje y vive a través del mundo, una vez como ser humano en el momento de la fundación del cristianismo, y luego una y otra vez en las almas de aquellos que despiertan la Palabra espiritual en sí mismos. Sin este último nacimiento, el cristianismo no estaría completo y la Antroposofía no podría captar el espíritu cristiano, si no comprendiera lo que significa que la Palabra que nos resuena de año en año no se quede en teoría y doctrina, sino que se convierta en calor y luz y vida, para que mediante este poder podamos insertarnos en la vida de la espiritualidad del mundo, ser absorbidos por ella y con ella incorporarnos a la eternidad misma.
Esto es lo que debemos sentir cuando nos encontramos ante el símbolo de la Navidad, sentirnos sumergidos, por así decirlo, en el mundo profundo, helado y aparentemente muerto bajo la tierra, no sólo sospechando sino reconociendo que el Espíritu despierta nueva vida a partir de la muerte. Cualquiera que sea la etapa de desarrollo en la que nos encontremos, podemos sentir lo que han sentido en todo momento aquellos que fueron iniciados, que realmente descendieron en la medianoche de esta Navidad para contemplar el Sol del Espíritu en la medianoche de Navidad, donde el Sol del Espíritu de la medianoche de Navidad llama por primera vez desde la roca aparentemente muerta a la vida que brota para que pueda aparecer en la nueva primavera.
Nosotros mismos nos sentimos unidos a esas fuerzas del mundo que están actuando, aunque exteriormente se hayan replegado físicamente en la escarcha y el desamor. Queremos sentir esto, como lo sentirán todos aquellos que en la época de Navidad recuerden siempre realmente el sol espiritual, ese Cristo-Sol, que está detrás del sol físico. Queremos seguirlos para elevarnos gradualmente, para experimentar y luego poder contemplar aquello que el hombre puede contemplar cuando desarrolla en sí mismo poderes siempre nuevos que lo conectan con lo espiritual. Y de lo que hablábamos hace unos años cuando celebrábamos la Navidad, que concluya también esta reflexión como lo más importante que podemos acoger y verter en nuestras almas durante el año:
Mirando el sol
A medianoche
Construir con piedras
En el suelo sin vida.
Así encontrar en el declive
Y en la noche de la muerte
El nuevo comienzo de la creación,
El joven poder de la mañana.
Que las alturas revelen
La palabra eterna de los dioses,
Las profundidades preservarán
El remanso de paz.
Viviendo en la oscuridad
Crea un sol
Tejiendo en la tela
Realizar la dicha del espíritu.
Traducido por J.Luelmo may2023
