GA069d Praga, 16 de abril de 1914 - ¿Cómo encuentra el alma humana su verdadera naturaleza?

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MUERTE  E INMORTALIDAD

Rudolf Steiner

¿Cómo encuentra el alma humana su verdadera naturaleza?

 Praga, 16 de abril de 1914

Espiritismo: el alma humana nunca podría saber nada sobre los seres y las cosas espirituales si estos seres y cosas espirituales tuvieran propiedades que también se encuentran en el mundo físico. Mala memoria: porque [uno] no ha sido educado [o se ha educado a sí mismo] para desarrollar la atención. La atención es una cosa, y otra es que siempre recordemos lo que experimenta nuestro yo, que el ser humano siempre pueda conectar con su pasado. Siempre hay que prestar atención a las cosas ya vividas. Lo que ya existe en la vida cotidiana, esa atención interior, debe aumentarse hasta el infinito, eso es la concentración de las fuerzas del alma. Lo mejor [es] cuando [uno] se lo impone como deber en la libre actividad del alma por voluntad propia. No es que uno se concentre en esta o aquella idea [lo que es eficaz], sino que uno se entregue una y otra vez a esta concentración. La gota constante horada la piedra; no es como una gota la que horada la piedra.

Entonces [se practica] la devoción, la actividad negativa del alma. En esta negación [hay que] sumergirse por completo. La primera [actividad del alma es] la concentración, la segunda es la meditación, la devoción. [Funcionan] como un péndulo. Ambos ejercicios deben realizarse en momentos diferentes. Entonces [se produce] una experiencia fuera del cuerpo físico. [Esto] nunca puede ser peligroso con una formación adecuada, pero siempre es conmovedor. Quizás [ocurre por la noche], [o en] la vida cotidiana, en medio de la calle. [Me parecen] delirantes [?]; [en los que] no estoy en su punto más alto, sino en su nivel más bajo. El mundo espiritual es realmente diferente en todos sus detalles del mundo sensorial. Las entidades espirituales te miran, sientes su mirada cuando tú mismo miras. El problema del materialismo es un problema de miedo, de temor; el miedo a experimentar el yo en la vida espiritual que fluye. [Así] el recuerdo se fortalece, y entonces [se puede] mirar atrás, al tiempo anterior al recuerdo del yo, anterior al nacimiento, a vidas terrenales anteriores. Antes [estas fuerzas] se utilizaban como fuerzas para adaptar el alma, [para adaptarla] de manera inconsciente. Te habrías convertido en un ser perfecto si no hubieras dicho esa mentira. Hay que invertir la idea de que el espíritu crece como una flor desde el cuerpo; no, al contrario, [el] efecto del espíritu es lo corporal. Son los hábitos de pensamiento los que convierten el juicio en prejuicio, y solo tenemos que eliminar los prejuicios; solo esto es necesario: volverse imparcial. Esto hace que los prejuicios desaparezcan y solo se desarrolle el juicio imparcial y autónomo del alma. El juicio no se resiste, solo el prejuicio se resiste. Todavía en el siglo XIX aparecieron escritos que contradecían el copernicanismo. Giordano Bruno, basándose en el copernicanismo, expuso lo que en realidad es una cosmovisión. Cúpula azul, limitada [así se veía antes el firmamento]. Es significativo [que] los seres humanos se hayan acostumbrado a decir: los mundos se extienden hasta el infinito. No solo el límite; eso no se puede ampliar ni reforzar. Se ha empleado tanta perspicacia para demostrar que el ser humano espiritual no puede penetrar en los mundos espirituales. Antes, el microscopio y el telescopio. Estas objeciones pueden ser correctas, perspicaces, ingeniosas. La oposición se dirige contra la ciencia espiritual porque se pueden demostrar muchas cosas en su contra. Y estas pruebas no importan en absoluto, lo que importa es el conjunto. Lo que experimenta el investigador espiritual en las etapas iniciales puede imaginarse como algo que embriaga el alma. Pero...: volver al cuerpo provoca en el alma del investigador espiritual estados de ánimo que pueden conducir al mayor dolor, al mayor sufrimiento. A menudo se llega a ser investigador espiritual por el mero deseo de aprender algo sobre los mundos superiores. Lo que se consume desde que se despierta hasta que se duerme, lo que es como una muerte de la vida; las fuerzas [fluyen] en [= uno] durante el sueño. La inmortalidad [puede así] convertirse realmente en una experiencia.

Respuesta a la pregunta

Pregunta: ¿Por qué la antroposofía no se presenta al público como una religión en el sentido jesuítico?

Rudolf Steiner: En realidad, no se me ocurre una respuesta muy precisa a esta pregunta: porque no quiere serlo, en el sentido de las religiones históricas. Sin embargo, ofrece un contenido que puede ser percibido como religioso por el ser humano, y que incluso debe serlo. Aquí [hay] un malentendido: muchas personas desean haber recibido una religión con la ciencia espiritual. Colón; sol espiritual de la vida del alma. Las antiguas creencias religiosas, las antiguas tradiciones pierden gradualmente su fuerza. Época de transición; lo importante es comprender en qué consiste la transición para su época. [En nuestra época esto significa:] «No distinguir —al menos en el reconocimiento científico— entre el bien y el mal». Ella [la ciencia espiritual] no se presenta como una religión, porque, sobre todo, no quiere adoptar las formas de difusión de las religiones antiguas. La ciencia espiritual quiere actuar a través de lo que puede decir. Hay que poder comprenderla desde dentro. Esto requiere algo diferente a la difusión de las religiones.

Pregunta: ¿En qué se basa la herencia?

Rudolf Steiner: El investigador espiritual podría realmente dar respuesta a todas las objeciones contrarias. Una persona cae al agua y [por lo tanto] se moja. En la investigación espiritual se necesita una lógica mucho más sutil que en la ciencia convencional, donde suele bastar con una lógica mucho más burda. En el río [alguien se cae; ahora bien, puede ser que la] muerte sea la causa de la caída y no el efecto de la caída [en absoluto]. Las cosas están relacionadas por causa y efecto. — Sin duda, así es. Pero la causalidad se toma muy [poco en serio]: no solo [habría que] demostrar que la causa realmente causa algo. Cuando una persona [está delante de nosotros, tampoco se puede] concluir inmediatamente que es padre de un hijo. No solo [eso] puede ser la causa, sino que también causa algo en el caso concreto, [hay que fijarse en eso]. [En la familia] Bach: [Es] la organización física del oído [lo que] siempre atrae al individuo. Así es la herencia para la vida humana.

Sería muy diferente si se aplicara a la vida animal; [o en el caso de] la muerte, [si se considera que] la muerte es lo mismo, como en el caso de las plantas [sin alma], [así como en el caso de los animales y los seres humanos con alma]. Solo la apariencia externa [es similar]; en realidad [es] algo muy diferente en las plantas, los animales y los seres humanos. [Una objeción a esta diferenciación necesaria es: debe] haber almas vegetales [, ya que hay plantas carnívoras que] hacen desaparecer a los animales. [Esto] no es en absoluto una necesidad lógica: [también puede] hacer desaparecer a pequeños seres [la] trampa para ratones, [que no tiene alma].

Pregunta: ¿Cuándo [se produce] la animación del óvulo?

Rudolf Steiner: [En] la medianoche cósmica, entonces ya existe una interacción entre la serie generacional y el alma humana que quiere encarnarse. No «cuándo», sino [ocurre] poco a poco y gradualmente, tres o cuatro semanas después de la concepción; pero [es una] conexión continua; lo espiritual se impone sobre lo aún desorganizado, el sistema nervioso, y se va instalando poco a poco; [es un] proceso natural que se lleva a cabo gradualmente.

Pregunta: ¿Dónde está el alma en una persona con una enfermedad mental?

Rudolf Steiner: Solo respondo [a las preguntas] dentro de los límites de lo que sé; no [con] especulaciones. En Kant [se produjo] una fuerte disminución de las facultades mentales en la vejez: todo eso no es una objeción. Cuando el cuerpo se acerca a su disolución o debilitamiento, el alma ya no puede expresarse a través de él: Nietzsche. No hay alma enferma, no hay espíritu enfermo. Todo el cuerpo, todo el sistema nervioso actúa como un espejo. El alma se basa en un proceso físico, eso es cierto; pero es el alma la que hace posible este proceso. [Si se mira en un] espejo cóncavo, [se verá] como en realidad no quiere verse. Así [tampoco el cuerpo enfermo puede reflejar correctamente al alma]. Todo [es] solo una expresión figurativa, incluso cuando en ciencia se habla de un choque; [también el] espejo [es] solo una expresión figurativa.

GA069d Kassel, 3 de diciembre de 1910 - El alma humana y el alma animal

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MUERTE  E INMORTALIDAD

Rudolf Steiner

El alma humana y el alma animal

 Kassel, 3 de diciembre de 1910

[Falta el principio] La vida depende del cerebro, los pulmones y el corazón, dice Huxley. A simple vista, tiene razón. Él cree que se puede desconectar el cerebro y que los pulmones y el corazón bastan para vivir. ¡Qué vida tan maravillosa! Creo que todos ustedes agradecerían tener una vida así, sin cerebro, aquí en el mundo físico.

Así ocurre con muchas, muchas ideas que predominan hoy en día en la ciencia. Se considera que los animales, incluso los más inferiores, tienen vida inteligente. De ahí se ha llegado a la conclusión de que el ser humano no es más que una continuación del reino animal. Pero, ¿qué dice la ciencia espiritual? Solo hay que mirar con atención. También hay que fijarse en la desventaja de la vida anímica del ser humano frente a la de los animales. Los animales tienen desde el principio lo que necesitan para la supervivencia de su ser individual y de su especie, mientras que los seres humanos primero tienen que adquirirlo: el castor, la construcción de diques; la avispa, el papel. Así que se podría hablar de una inferioridad del ser humano frente a los animales. Es contradictorio hablar solo de la vida espiritual del ser humano. Este debe formarse ideas sobre todo lo que le rodea y procesarlas mentalmente. Al ser humano de hoy en día no le conviene que también haya espíritu en todo lo demás, no solo en él.

Los animales aprenden a través de sus órganos, al igual que los seres humanos; pero los seres humanos también enseñan a sus órganos, afirma Goethe de manera significativa en una carta dirigida a W. v. Humboldt el 17 de marzo de 1832.

Zell escribe un pequeño y muy buen librito: «¿Es irracional el animal?». En él muestra que el perro tiene miedo al agua, no solo cuando se le echa encima, sino al agua en general, y cuanto más pura es, más miedo le da. ¿Por qué? Está condicionado por el olor. El agua pura no huele; para el perro es lo mismo que para un niño al que se le pide que entre en una habitación completamente oscura, donde sus órganos ya no pueden percibir nada. El animal está completamente integrado en sus órganos con su organismo. En el ser humano, algo muy importante permanece abierto. El hueso intermaxilar, que es la pequeña pieza en la que se encuentran los incisivos superiores, lo tienen los animales superiores. Los seres humanos no tendrían este hueso intermaxilar, en él se encontrarían los incisivos en el maxilar superior, se decía en el siglo XVIII, creando así una brecha entre los animales y los seres humanos. Goethe salvó esta brecha. A través de estudios minuciosos, descubrió que en los seres humanos este hueso intermaxilar está presente antes del nacimiento, pero que luego se fusiona después del nacimiento. No fue un destello de ingenio lo que le llevó a este descubrimiento. Estaba encantado con este hallazgo.

La diferencia entre el ser humano y el animal no se puede encontrar en los detalles. Solo puede encontrarla aquel que es capaz de elevarse de lo visible a lo invisible. No busquéis en algo material la diferencia entre el ser humano y el animal, diría Goethe.

Lo que piensan las personas depende de la moda. Hoy en día, en la teosofía, muchos siguen pensando de forma materialista, por ejemplo, cuando se dice que el cuerpo etérico es solo un cuerpo físico más sutil. En el momento en que se habla, por ejemplo, de vibraciones del alma, se habla de materia vibrante, no de espíritu vibrante. Para Goethe era importante que no hubiera nada material en lo que él indicaba como la diferencia entre el ser humano y el animal.

Si un niño llegara a una isla desierta, no aprendería a hablar ni a pensar, no se sentiría humano. El animal está organizado para alcanzar un cierto equilibrio, el ser humano primero debe alcanzar ese equilibrio, primero debe adquirir conciencia de sí mismo. El ser humano adquiere el equilibrio solo después de su nacimiento. El órgano de la fantasía, de la imaginación, no está completamente desarrollado inmediatamente después del nacimiento, sino que debe desarrollarse primero en el entorno. Hay algo que queda abierto en el ser humano. El ser humano construye su organismo a partir de su espíritu.

Que los avispones nacen de cadáveres de caballos y las avispas de cadáveres de burros es algo que se explicaba y se exponía de forma científica y sistemática hasta bien entrado el siglo XVII. Francesco Redi dijo entonces la frase: «Lo vivo solo puede provenir de lo vivo». En el siglo XVII, esto era una gran herejía: Galileo, Giordano Bruno, Francesco Redi... En aquella época, a la gente le resultaba imposible aceptar sus ideas. Hoy en día, la ciencia espiritual se encuentra en la misma situación que Redi en su momento. Hay un núcleo espiritual y anímico en el ser humano, y este núcleo no nos lleva de vuelta al mundo físico, sino a vidas anteriores. Así llegamos a la frase: lo espiritual y anímico solo puede provenir de lo espiritual y anímico. Es una observación inexacta pensar que todo se puede explicar a partir del entorno, tanto en los niños como en los adultos. En su infinita inteligencia, los seres humanos se ríen de la frase: lo espiritual y lo anímico solo pueden provenir de lo espiritual y lo anímico. Y con esta frase ocurrirá lo mismo que con la frase de Francesco Redis: lo vivo solo puede provenir de lo vivo. Hoy en día, aquellos que defienden estos principios siguen siendo considerados herejes.

Lo que primero ha funcionado en el ser humano para alcanzar el equilibrio, más tarde da lugar al gesto. Lo que primero actúa en el movimiento propio, más tarde se refleja en la mímica, en lo que expresa el alma.

El desarrollo del cráneo en los animales es muy instructivo de observar. Habla un lenguaje especial. Pero en los seres humanos, cada cráneo es diferente. La frenología solo puede descubrir lo que es general. Se debería elaborar una frenología propia para cada ser humano. En el cráneo ha morfoseado aquello que actúa en el ser humano desde la vida anterior. El cráneo del ser humano es, en realidad, una prueba de la reencarnación. Esto es molesto de oír para las personas de hoy en día, pero no importa, es así. La frenología no debe generalizar; solo un artista puede descubrir lo correcto en cada cráneo individual.

Un tipo especial de lenguaje gestual es el lenguaje humano; a través del lenguaje nos integramos en la cultura popular. Una voz ronca resulta mucho más desagradable en un hombre que en una mujer, ya que lo que se expresa a través de la voz está mucho más íntimamente ligado a la vida anímica en el hombre que en la mujer.

La memoria en el ser humano es una mirada retrospectiva a hechos pasados, no un pensamiento que va de un acto a otro. Si se quisiera decir: si el ser humano realmente hubiera tenido varias vidas terrenales, tendría que recordarlas, sería como si se tomara a un niño de cuatro años y se dijera: este niño no sabe calcular, por lo tanto, el ser humano no sabe calcular. Lo mismo ocurre con el recuerdo de las vidas terrenales anteriores. Uno las recordará más adelante, solo hay que aprender primero, al igual que hay que aprender primero a calcular.

Desde el momento en que el niño capta el concepto del yo, también aparece la memoria.

Si queremos alcanzar la visión del mundo espiritual, debemos ser capaces de guardar silencio con absoluta ecuanimidad, con absoluta serenidad ante todo lo que nos depare la corriente del futuro, y debemos poder encontrar todo su fundamento en la providencia espiritual. Si el alma puede permanecer tranquila frente al miedo y el dolor, incluso en lo físico, y también frente a acontecimientos externos, —por ejemplo, fuertes golpes de martillo, etc.—, si el alma se muestra tan ecuánime frente al futuro, entonces se le abre gradualmente la visión de los mundos espirituales.

Solo se puede saber si algo es correcto si se profundiza en ello; así ocurre con las matemáticas y también con los hechos espirituales.

En los seres humanos, el espíritu está solo vagamente conectado con los órganos, mientras que en los animales el espíritu se derrama en los órganos. El ser humano se encuentra en medio con su conciencia de sí mismo, esa es la diferencia fundamental.

Cuando Karlchen corta una lombriz, lo hace con sinceridad [?], pero la institutriz le dice que no lo haga, porque «ella siente el dolor como tú». Sin embargo, algunos animales se regeneran rápidamente, por lo que, por ejemplo, cortar una lombriz no le hace daño. Por eso no se puede decir: «Porque siente el dolor como tú». Eso no es cierto. Y hay que ser sincero, sobre todo en la educación. Los animales superiores sienten un dolor mucho más intenso que los seres humanos, incluso los niños pequeños sienten el dolor físico con mucha más intensidad.

Se impone al sentido humano (al alma humana)

Desde las profundidades del mundo, enigmático,

La rica abundancia de la materia.

Fluye en lo más profundo del alma

Desde las alturas del mundo, lleno de contenido,

La luz clarificadora del espíritu.

Se encuentran en el interior del ser humano

Para formar una realidad llena de sabiduría.

GA069d Estocolmo, 18 de abril de 1912 - Muerte e inmortalidad

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MUERTE  E INMORTALIDAD

Rudolf Steiner

Muerte e inmortalidad

 Estocolmo, 18 de abril de 1912

«Svenska Dagbladet» (?), Estocolmo, 19 de abril de 1912. Traducción

El doctor Rudolf Steiner. Un famoso conferenciante ante el público de Estocolmo. [...] La conferencia de ayer: «Muerte e inmortalidad». La conferencia del Dr. Steiner del jueves por la noche se impartió en alemán y versó sobre la muerte y la inmortalidad. La sala estaba llena, con un público entre el que se contaban muchos miembros de la Sociedad Teosófica. Como es sabido, el Dr. Steiner es un importante teósofo. Con el poder de su elocuencia, el Dr. Steiner mantuvo cautivo a su auditorio durante casi dos horas. Su figura y su arte interpretativo tienen algo de imperioso, y su rostro oscuro y ascético, con sus rápidas expresiones faciales, tiene un aire dominante. Un exceso de gestos perturba en cierta medida la impresión armoniosa que causa la personalidad del orador.

Al igual que en la época de Giordano Bruno, dijo el orador, la nueva visión del mundo del ser humano se basaba en hechos que se habían descubierto y que entraban en conflicto con la percepción de la naturaleza de entonces, basada en las impresiones sensoriales, también hoy en día la teosofía, o la ciencia de la vida del alma, trasciende los límites de la experiencia. Uno se siente preparado en la vida para trabajar y convertirse en un individuo útil. Se tiene una cierta percepción emocional del destino, y el mundo exterior de los sentidos nos resulta simpático o antipático. A través de la experiencia, el ser humano mejora y madura. ¿Se disolverá entonces esta madurez en la nada? Esa es la pregunta angustiosa. El materialismo habla de la utilidad de la personalidad para la cultura, pero el alma humana no se conforma con esta respuesta. La ciencia del alma, tan rigurosa en sus métodos como la ciencia, dice que la inmortalidad es una característica de nuestra alma y también intenta demostrarlo. 

 Hay un núcleo del alma humana que, en condiciones normales, queda oculto por lo que experimenta. En el estado intermedio entre el sueño y la vigilia se puede sentir el alma más íntima, y los sueños revelan su existencia. El alma trabaja en la transformación de nuestro organismo exterior, y en los sueños se expresa este trabajo. No todo el mundo es consciente de ser un investigador del mundo espiritual, pero hay científicos que están muy avanzados en este campo. Quien ha encontrado el centro de su alma está preparado para afrontar todas las preocupaciones y es dueño de su destino. Es difícil, pero necesario. Para una persona así, no es difícil seguir la vida de su alma desde el nacimiento y más allá. Las fuerzas que están conectadas con nuestra vida se encuentran como fuerza de crecimiento en la semilla, la vida es tiempo de crecimiento y floración, y cuando llega la muerte, estas fuerzas han crecido y madurado, y están listas para dar nueva vida.

La doctrina de la entrada del alma en un nuevo cuerpo explica la continuidad de sus poderes. El hecho de que el ser humano no tenga recuerdos de una vida anterior se debe a que no concentra sus pensamientos en el recuerdo de esa existencia. Sin embargo, hay personas que tienen recuerdos de reencarnaciones anteriores, aunque todavía no se puede demostrar científicamente que sea así como ellos dicen. Llegará un momento en que la educación se centrará en la ciencia del alma y entonces se resolverán muchos problemas. El alma encierra en sí misma los mundos y se caracteriza por su compasión y su amor en conexión con los mundos.

La conferencia, que más que otra cosa parecía un sermón sobre lo eterno, fue escuchada con devoción por los asistentes. Por la noche, el Dr. Steiner lee sobre Cristo en el siglo XX.

Periódico desconocido de Estocolmo, 19 de abril de 1912 [?], traducción

Muerte e inmortalidad.

Una conferencia del Dr. Steiner sobre ciencia espiritual Ayer por la noche, el Dr. Rudolf Steiner dio una conferencia en alemán sobre el tema «Muerte e inmortalidad» por invitación de la Oficina Central Teosófica. La conferencia, que tuvo lugar en el auditorio de la Academia de Ciencias, fue escuchada por un numeroso público. El interés de los asistentes fue grande y su atención, evidentemente, máxima.

El ponente comenzó subrayando que quienes se dedican actualmente a la investigación en el ámbito espiritual se enfrentan a la misma incomprensión que sufrieron los científicos pioneros en la época de Copérnico. Al igual que a las personas de entonces les costaba creer que existiera algo más allá de la bóveda celeste que podían ver con sus propios ojos, ahora les cuesta imaginar una existencia que no esté limitada por el nacimiento y la muerte. Pero, dijo el conferenciante, lo más bello y noble que el individuo debe a las experiencias vividas a lo largo de su vida no puede transmitirse a otros, sino que sigue siendo propiedad personal. ¿Debe entonces ser destruido y desperdiciado por la muerte? La física nos enseña que todo es indestructible y solo está sujeto a transformaciones. Esta ley, que se aplica a las cosas materiales, también se aplica a las espirituales.

Que es posible conectarse con el mundo espiritual lo notamos, por ejemplo, en los sueños. Ahí sale a relucir el subconsciente y experimentamos cosas que nunca aprenderíamos en la vida real. Pero incluso estando despiertos, podemos obtener una visión del mundo espiritual si nos abstraemos completamente del mundo exterior y concentramos todos nuestros pensamientos, sensaciones y voluntad en penetrar en el centro del alma. Al igual que el naturalista realiza experimentos con objetos naturales en su laboratorio, debemos realizar experimentos espirituales con el instrumento del alma. La conferencia terminó con algunas perspectivas de futuro, sobre las que el ponente pensaba que cada persona podría echar un vistazo a las experiencias de sus existencias anteriores.