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RUDOLF STEINER
El
reflejo de la sabiduría egipcia y el arabismo en la ciencia
materialista. Sabiduría egipcia y fe cristiana en el
rosacrucianismo.
Stuttgart
16 de agosto de 1908
conferencia 11
Hemos
dejado pasar largos tramos del desarrollo de la humanidad y en
relación con ello también del desarrollo del mundo ante los ojos de
nuestra alma. Hemos visto cómo las misteriosas conexiones en el
desarrollo del mundo se reflejaban en el desarrollo real de la
cultura humana, en el llamado período post-atlante. Hemos visto cómo
el primer período de desarrollo de nuestra tierra se reflejó en la
cultura india; cómo el segundo, el de la separación del sol de la
tierra, se reflejó en la cultura persa; y luego hemos intentado, en
la medida en que el tiempo nos lo ha permitido, describir y dibujar
de manera especial cómo se reflejaron en la cultura egipcia los más
variados acontecimientos y sucesos del período lemúrico, que
constituye la tercera época de desarrollo de nuestra tierra y en el
que el hombre recibió el primer apego al yo, y cómo todos estos
acontecimientos se reflejaron en la cultura egipcia. Hemos visto
cómo la sabiduría de la iniciación de los antiguos egipcios es una
especie de memoria de esa época, por la que la humanidad sólo ha
pasado durante el desarrollo de la tierra. Y luego vimos cómo el
cuarto período, el tiempo del matrimonio real entre el espíritu y
el cuerpo, que encontramos tan hermosamente en las obras de arte de
los griegos, es un reflejo de las experiencias que el hombre tuvo con
los dioses antiguos, esas entidades que llamamos ángeles. No quedaba
nada que pudiera reflejarse en nuestra época, la quinta, la época
que ahora está en marcha. Sin embargo, existen conexiones secretas
entre los diferentes períodos de la civilización post atlante;
éstas ya las hemos tocado en la primera de estas conferencias.
Tal
vez recuerden que se afirmó que el encadenamiento de las personas de
hoy en día a su propio entorno inmediato, es decir, a la creencia
materialista de que la realidad sólo se encuentra entre la vida y la
muerte, se debe a la circunstancia de que los egipcios hayan puesto
tanto cuidado en la preservación de los cuerpos de los muertos. En
aquel tiempo trataban de preservar la forma física del hombre, y
esto ha tenido su efecto en las almas después de la muerte. Cuando
se preserva de ese modo la forma corporal, el alma después de la
muerte sigue estando conectada en cierto modo con la forma que llevó
durante la vida. Tales formas-pensamiento son fijadas en el alma,
haciendo que éstas se aferren a la forma sensible, y cuando la
persona se encarna una y otra vez y el alma entra en nuevos cuerpos
estas formas-pensamiento perduran.
Todo lo que el alma humana
experimentaba cuando miraba desde las alturas espirituales a su
cadáver queda firmemente enraizado en él, por lo que no ha podido
desaprenderlo ni apartarse de la visión que la unía a la carne. El
resultado ha sido que innumerables almas que estuvieron encarnadas en
el antiguo Egipto nacen de nuevo con los frutos de esta visión, y
sólo pueden creer en la realidad del cuerpo físico. Esto estaba
firmemente implantado en las almas en aquel tiempo. Las cosas que
ocurren en una época cultural no están de ninguna manera
desconectadas de las épocas que siguen.
Supongamos que
representamos aquí los siete períodos culturales consecutivos de la
civilización post-Atlante por una línea. La cuarta época, que está
exactamente en el medio, ocupa una posición excepcional.
Sólo
tenemos que considerar esta era exotéricamente para ver que en ella
se han producido las cosas físicas más maravillosas, cosas por las
que el hombre ha conquistado el mundo físico de una manera única y
armoniosa. Mirando hacia atrás a las pirámides egipcias, observamos
un tipo de forma geométrica que demuestra simbólicamente ciertas
cosas. La estrecha unión del espíritu - el espíritu humano
formativo - y la forma física aún no se había completado. Vemos
esto con especial claridad en la Esfinge, cuyo origen se remonta a un
recuerdo de la forma humana etérica atlante. En su forma física la
Esfinge no nos da ninguna convicción directa de esta unión, aunque
es una gran concepción humana; en ella vemos el pensamiento
encarnado de que el hombre, (su parte inferior), es todavía como un
animal y sólo alcanza lo que es humano en la cabeza etérica.
Lo
que nos encontramos en el plano físico se ennoblece en la cuarta
época en las formas de la plástica griega; y la vida moral, el
destino del hombre, lo encontramos representado en las tragedias
griegas. En ellas vemos la vida interior del espíritu plasmada en el
plano físico de una manera muy maravillosa; vemos el significado de
la evolución terrestre en la medida en que los dioses están
conectados con ella.
Mientras la tierra formaba parte del sol,
los elevados espíritus solares estaban unidos a la raza humana. A
finales de la época atlante estos sublimes Seres se habían ido
desvaneciendo de la conciencia del hombre, paso a paso, junto con el
sol. La conciencia humana ya no era capaz de llegar después de la
muerte a los elevados reinos donde la visión de los Espíritus
Solares era posible. Asumiendo que estamos en el punto de vista de
estos Seres (que podemos estar en espíritu), podemos imaginarlos
diciendo: Una vez estuvimos unidos a la humanidad pero tuvimos que
retirarnos de ellos por un tiempo. El mundo divino tuvo que
desaparecer de la conciencia humana para reaparecer en una forma más
nueva y elevada a través del Impulso de Cristo.
Un
hombre que perteneciera a la civilización griega era todavía
incapaz de comprender lo que iba a venir a la tierra a través del
Cristo; pero un Iniciado, alguien que, como hemos visto, conociera de
antemano al Cristo, podría decir: Esa forma espiritual que se ha
conservado en la mente de los hombres como Osiris tuvo que
desaparecer por un tiempo de la visión del hombre, el horizonte de
los Dioses tuvo que oscurecerse, pero dentro de nosotros habita la
conciencia segura de que la gloria de Dios aparecerá de nuevo en la
tierra. Esta certeza era el resultado de la conciencia cósmica que
poseían los hombres y esa conciencia de la retirada de la gloria de
Dios y de su retorno se refleja en la tragedia griega.
Vemos
al hombre aquí representado como la imagen de los Dioses, vemos cómo
vive, se esfuerza y tiene un final trágico. Al mismo tiempo, la
tragedia contiene la idea de que el hombre aún conquistará a través
de su poder espiritual. El drama fue pensado como una presentación
de la humanidad viva y moribunda, y al mismo tiempo reflejaba toda la
relación del hombre con el universo. En todos los ámbitos de la
cultura griega vemos esta unión entre las cosas del espíritu y las
cosas de los sentidos. Fue una época única en la civilización
post-Atlante.
Es notable cómo ciertos fenómenos de la
tercera época están conectados por canales subterráneos con los
nuestros, la quinta época. Ciertas cosas que fueron sembradas como
semillas durante la época egipcia están reapareciendo en la
nuestra; otras que fueron sembradas como semillas durante la época
persa aparecerán en la sexta; y las cosas pertenecientes a la
primera época volverán en la séptima. Todo tiene una conexión
profunda y llena de leyes, el pasado apuntando siempre al futuro.
Esta conexión se realizará mejor si la explicamos refiriéndonos a
los dos extremos, aquellas cosas que conectan la primera y la séptima
época. Volvamos a la primera época y consideremos, no lo que la
historia nos dice, sino lo que realmente existió en los antiguos
tiempos pre-védicos.
Todo
lo que ha aparecido posteriormente ha sido preparado previamente,
especialmente la división de la humanidad en castas. Los europeos
pueden sentir fuertes objeciones al sistema de castas, pero estaba
justificado en la civilización de aquella época, y está
profundamente conectado con el karma humano. Las almas que venían de
la Atlántida eran en realidad de valores muy diferentes, y en
algunos aspectos era conveniente que estas almas, de las cuales
algunas se encontraban en un estado más avanzado que otras, se
dividieran de acuerdo con el karma que previamente habían almacenado
para sí mismas. En aquella época lejana la humanidad no estaba
abandonada a sí misma como lo está ahora, sino que era realmente
dirigida y guiada en su desarrollo de una manera mucho más elevada
de lo que se supone generalmente. En aquel tiempo, individuos muy
avanzados, a los que llamamos los Rishis, entendieron el valor de las
almas, y la diferencia que hay entre las diversas categorías de
almas. En el fondo de la división en castas se halla una ley cósmica
bien fundamentada. Aunque para una época posterior esto pueda
parecer duro, en aquella lejana época, cuando la guía de la
humanidad era espiritual, el principio de casta era totalmente
adecuado a la naturaleza humana.
Es cierto que en la evolución
normal del hombre, aquellos que vivían en una nueva era con un karma
particular entraban también en una casta particular, y también es
cierto que un hombre sólo podía elevarse por encima de cualquier
casta especial si se sometía a un proceso de iniciación. Sólo
cuando alcanzaba una etapa en la que era capaz de despojarse de lo
que era la causa de su karma, sólo cuando vivía en el Yoga, podía
superar la diferencia de casta, bajo ciertas circunstancias. Tengamos
en cuenta el principio antroposófico que establece que debemos dejar
de lado toda crítica a los hechos de la evolución y esforzarnos
sólo por comprenderlos. Sin embargo, la impresión que esta división
en castas nos da en la actualidad, tiene toda la justificación para
ello, y debe ser tomada en relación con un arreglo justo y de gran
alcance con respecto a la raza humana.
Cuando una persona
habla de razas hoy en día habla de algo que ya no es del todo
correcto; incluso en los manuales teosóficos se cometen grandes
errores sobre este tema. En ellos se dice que nuestra evolución
sigue su curso en Rondas, que en cada Ronda hay Globos, y en cada
Globo, Razas que se desarrollan una tras otra - de modo que tenemos
razas en cada época de la evolución de la Tierra.
Pero
este no es el caso. Incluso con respecto a la humanidad actual no hay
justificación para hablar de un mero desarrollo de las razas. En el
verdadero sentido de la palabra sólo podemos hablar de desarrollo de
las razas durante la época atlante. La fisonomía externa de los
hombres era tan diferente a lo largo de los siete períodos que se
podría hablar más bien de formas diferentes que de razas. Si bien
es cierto que las razas han surgido a partir de esto, no es correcto
icluso hablar de razas en la lejana época lemúrica; y en nuestra
propia época la idea de raza desaparecerá gradualmente junto con
todas las diferencias que son una reliquia de los tiempos anteriores.
Todavía hablamos de razas, pero todo lo que queda de ellas hoy en
día son reliquias de las diferencias que existían en los tiempos
atlantes, y la idea de raza ha perdido ahora su significado original.
¿Qué nueva idea va a surgir en lugar de la actual idea de raza?
La
humanidad se diferenciará en el futuro aún más que en el pasado;
se dividirá en categorías, pero no de manera arbitraria; a partir
de sus propias capacidades internas espirituales los hombres llegarán
a saber que deben trabajar juntos para toda la corporación del
cuerpo.
Habrá categorías y clases, por muy ferozmente que
sea la guerra de clases hoy en día, entre aquellos que no
desarrollen el egoísmo, sino que acepten la vida espiritual y
evolucionen hacia lo que es bueno, llegará un tiempo en que los
hombres se organizarán voluntariamente. Ellos dirán: Uno debe hacer
esto, el otro debe hacer aquello. La división del trabajo hasta el
más mínimo detalle se llevará a cabo; el trabajo se organizará de
tal manera que un poseedor de tal o cual posición no encontrará
necesario imponer su autoridad a los demás. Toda autoridad será
reconocida voluntariamente, de modo que en una pequeña porción de
la humanidad volveremos a tener divisiones en la séptima época, que
recordarán el principio de las castas, pero de tal manera que nadie
se sentirá obligado a entrar en ninguna casta, sino que cada uno
dirá: Debo emprender una parte del trabajo de la humanidad, y dejar
otra parte a otro - ambos serán igualmente reconocidos.
La
humanidad se dividirá según las diferencias de intelecto y moral;
sobre esta base aparecerá de nuevo un sistema de castas
espiritualizado. Dirigido, por así decirlo, a través de un canal
secreto, la séptima época repetirá lo que surgió proféticamente
en la primera. La tercera, la época egipcia, está conectada de la
misma manera con la nuestra. Por poco que parezca a una vista
superficial, todo lo que se estableció durante la época egipcia
reaparece en la actual. La mayoría de las personas que viven hoy en
la tierra se encarnaron antiguamente en cuerpos egipcios y
experimentaron un ambiente egipcio; habiendo vivido otras
encarnaciones intermedias, están ahora de nuevo en la tierra y, de
acuerdo con las leyes que hemos indicado, recuerdan inconscientemente
lo que experimentaron en Egipto.
Todo esto está reapareciendo
ahora de una manera misteriosa, y si están dispuestos a reconocer
tal conexión secreta de las grandes leyes del universo que funcionan
de una civilización a otra, deben familiarizarse con la verdad, no
con todas esas ideas legendarias y fantásticas que se dan sobre los
hechos de la evolución humana.
La gente piensa demasiado
superficialmente sobre el progreso espiritual de la humanidad. Por
ejemplo, alguien comenta sobre Copérnico que un hombre con ideas
como las suyas era posible, porque en la época en que vivía había
surgido un cambio de pensamiento respecto al sistema solar.
Cualquiera que tenga tal opinión nunca ha estudiado, ni siquiera
exotéricamente, cómo llegó Copérnico a sus ideas sobre la
relación de los cuerpos celestes. Quien ha hecho esto, y más
especialmente ha seguido las grandes ideas de Kepler, sabe de otra
manera, y se verá fortalecido aún más en estas ideas por lo que el
ocultismo tiene que decir al respecto.
Consideremos esto para
que podamos ver el asunto con claridad, y tratemos de entrar en el
alma de Copérnico. Esta alma había vivido en la época del antiguo
Egipto y ocupaba entonces una posición importante en el culto a
Osiris; sabía que Osiris se consideraba igual que el elevado Ser
Solar.
El
sol, en un sentido espiritual, estaba en el centro del pensar y el
sentir egipcio; no me refiero al sol visible exteriormente; se
consideraba sólo como la expresión corporal del sol espiritual. Así
como el ojo es la expresión del poder de la vista, para el egipcio
el Sol era el ojo de Osiris, la encarnación del Espíritu del Sol.
El alma de Copérnico había vivido todo esto una vez, y fue su
recuerdo inconsciente lo que lo movió a renovar esta idea en la
forma que podría tener en una época materialista, esta vieja idea
de Osiris, que entonces era espiritual. Aparece allí, donde la
humanidad ha descendido más profundamente al plano físico, en la
forma materialista como el copernicanismo.
Los egipcios
poseían la concepción espiritual y el karma mundial de Copérnico
fue el retener un recuerdo de tales concepciones, y esto evocó esa
"combinación de direcciones" que llevó a su teoría del
sistema solar. El caso fue similar al de Kepler, quien, en sus tres
leyes, presentó el movimiento de los planetas alrededor del sol de
una manera mucho más completa; por muy abstractos que nos parezcan,
eran el resultado de una concepción muy profunda. Un hecho
sorprendente en relación con este superdotado ser está contenido en
un pasaje escrito por él mismo y que nos llena de asombro cuando lo
leemos. Kepler escribe: "He pensado profundamente en el Sistema
Solar. Me ha revelado sus secretos; llevaré los vasos ceremoniales
sagrados de los egipcios al mundo moderno".
Los
pensamientos implantados en las almas de los antiguos egipcios se
encuentran de nuevo con nosotros, y nuestras verdades modernas son
los mitos renacidos de Egipto. Si lo deseamos, podemos seguir esto
con muchos detalles; podemos seguirlo hasta los mismos comienzos de
la humanidad. Pensemos una vez más en la Esfinge, esa maravillosa y
enigmática forma que más tarde se convirtió en la Esfinge de
Edipo, que puso su conocido enigma al hombre. Ya hemos aprendido que
la Esfinge se construye a partir de esa forma humana que en el plano
físico todavía se asemeja a la de los animales, aunque la parte
etérica ya había asumido la forma humana. En la época egipcia el
hombre sólo podía ver la Esfinge en forma etérica después de
haber pasado por ciertas etapas de la iniciación. Entonces se le
aparecía. Pero lo importante es que cuando un hombre tenía una
verdadera percepción clarividente no se le aparecía simplemente
como un trozo de madera, sino que ciertos sentimientos estaban
necesariamente asociados con la visión.
Bajo
ciertas circunstancias una persona insensible puede pasarle delante
de una obra de arte muy importante y permanecer impasible ante ella;
la conciencia clarividente no es así; cuando se desarrolla realmente
ya se despierta la emoción adecuada. La leyenda griega de la Esfinge
expresa el sentimiento correcto, experimentado por el clarividente
durante el período egipcio antiguo y también en los Misterios
Griegos, cuando había progresado tanto que la Esfinge se le
aparecía. ¿Qué era lo que aparecía entonces ante sus ojos?
Contemplaba algo incompleto, algo que estaba en curso de desarrollo.
La forma que veía estaba en cierto modo relacionada con la de los
animales, y en la cabeza etérica vimos lo que iba a actuar dentro de
la forma física para darle una forma más parecida a la del hombre.
En qué se convertiría el hombre, cuál sería su tarea en la
evolución, esta era la pregunta que surgía vívidamente ante él
cuando veía la Esfinge - una pregunta llena de anhelos, de
expectativas y de desarrollo futuro.
Los griegos dicen que
toda la investigación y la filosofía se han originado en el anhelo;
esto también es un dicho de los clarividentes. Al hombre se le
aparece una forma que sólo puede percibir con su conciencia astral;
le preocupa, le plantea un enigma, el enigma del futuro del hombre.
Además, esta forma etérica, que estaba presente en la época
atlante y vivió como un recuerdo en la época egipcia, se encarna
cada vez más en el hombre y reaparece por otro lado en la naturaleza
del hombre. Reaparece en todas las dudas religiosas, en la impotencia
de nuestra época de civilización ante la cuestión: ¿Qué es el
hombre? En todas las preguntas sin respuesta, en todas las
declaraciones que giran en torno a "Ignorabimus", tenemos
que ver la Esfinge. En épocas que aún eran espirituales, el hombre
podía llegar a las alturas donde la Esfinge estaba realmente antes
que él - hoy en día habita dentro de él en innumerables preguntas
sin respuesta.
Por lo tanto, es muy difícil para el hombre en
la actualidad llegar a la convicción con respecto al mundo
espiritual. La Esfinge, que antes estaba fuera de él, está ahora en
su ser interior, porque un Ser ha aparecido en la época central de
la evolución post-Atlante que ha arrojado a la Esfinge al abismo -
en el ser interior individual de cada hombre.
Cuando
la época grecolatina, con sus secuelas, había continuado en los
siglos XIII y XIV, llegamos a la quinta época post-Atlante. Hasta el
presente han surgido nuevas dudas en lugar de la antigua certeza.
Cada vez nos encontramos con más cosas de este tipo, y si lo
deseamos podríamos descubrir muchos más ejemplos de las ideas
egipcias, transformadas en su contraparte materialista en la nueva
evolución. Podríamos preguntarnos qué es lo que realmente ha
sucedido en la época actual, ya que no se trata de un simple
traspaso de ideas; las cosas no se encuentran directamente, sino que
están como modificadas. Todo se presenta en una forma más
materialista; incluso la conexión del hombre con la naturaleza
animal reaparece, pero se transforma en una concepción materialista.
El hecho de que el hombre supiera en épocas anteriores que no podía
modelar su cuerpo más que en la apariencia de los animales, y que
por este motivo en sus recuerdos egipcios imaginara incluso a sus
dioses en formas animales, nos enfrenta hoy en día a la opinión
materialista generalizada de que el hombre ha descendido de los
animales. El darwinismo no es más que una reliquia del antiguo
Egipto en una forma materialista.
De esto vemos que el camino
de la evolución no ha sido en absoluto sencillo, sino que se ha
producido algo así como una división, una rama que se ha vuelto más
materialista y otra más espiritual. Lo que antes había progresado
en una línea ahora se ha dividido en dos líneas de desarrollo, a
saber, la ciencia y la creencia.
Volviendo a tiempos
anteriores, a las civilizaciones egipcia, persa e india antigua, no
se encuentra una ciencia separada de la fe. Lo que se conocía sobre
el origen espiritual del mundo pasaba en línea directa al
conocimiento de las cosas particulares; los hombres eran capaces de
elevarse desde el conocimiento del mundo material hasta las alturas
más excelsas; no había contradicción entre el conocimiento y la
fe. Un antiguo sabio indio o un sacerdote caldeo no habrían
entendido esta diferencia; ni siquiera los egipcios sabían la
diferencia entre lo que era simplemente una cuestión de creencia o
un hecho de conocimiento. Esta diferencia se hizo evidente cuando el
hombre se hundió más profundamente en la materia y adquirió más
cultura material; pero para conseguir esto era necesaria otra
organización.
Supongamos
que este descenso del hombre a la materia no hubiera tenido lugar;
¿qué habría pasado? En la última conferencia consideramos un
descenso similar, pero de naturaleza diferente; se trata de un nuevo
descenso en otro reino, por el cual algo como una ciencia
independiente entró junto con la comprensión de lo espiritual. Esto
ocurrió primero en Grecia. Hasta entonces la oposición entre
ciencia y religión no existía; y no habría tenido sentido para un
sacerdote de Egipto. Tomemos, por ejemplo, lo que Pitágoras aprendió
de los egipcios, la enseñanza de los números. Esto no era
simplemente matemáticas abstractas para él; le dio los secretos
musicales del mundo en la armonía de los números. Las matemáticas,
que son sólo algo abstracto para el hombre de hoy en día, eran para
él una sabiduría sagrada con un fundamento religioso.
Sin
embargo, el hombre tuvo que hundirse cada vez más en el plano
material y físico, y se puede ver cómo la sabiduría espiritual de
Egipto reaparece, pero transformada en una concepción materialista y
mítica del universo. En el futuro, se considerará que las teorías
de hoy sólo tienen un valor temporal, al igual que las teorías
antiguas sólo tienen un valor temporal para el hombre de hoy. Tal
vez los hombres serán entonces tan sensatos que no caerán en el
error de algunos de nuestros contemporáneos que dicen: "Hasta
el siglo XIX el hombre era absolutamente estúpido en lo que respecta
a la ciencia; sólo entonces se volvió sensato todo lo que se había
enseñado anteriormente sobre anatomía era una tontería, sólo el
último siglo ha producido lo que es verdad." En el futuro los
hombres serán más sabios, y no darán ojo por ojo; no rechazarán
nuestros mitos de anatomía, filosofía y darwinismo con tanto desdén
como el hombre actual rechaza las verdades antiguas. Porque es cierto
que las cosas que hoy se consideran firmemente establecidas no son
más que formas transitorias de verdad.
El sistema de
Copérnico no es más que una forma transitoria, se ha producido a
través de la caída en el materialismo, y será sustituido por algo
diferente. Las formas de la verdad cambian continuamente. Para que no
se pierda toda conexión con lo espiritual, un impulso espiritual aún
más fuerte tuvo que entrar en la evolución humana. Esto se
describió ayer como el Impulso de Cristo. Durante un tiempo la
humanidad tuvo que ser abandonada a sí misma, por así decirlo, en
lo que respecta al progreso científico, y el lado religioso tuvo que
desarrollarse por separado; tuvo que ser salvada del ataque
progresivo de la ciencia.
Así
vemos cómo la ciencia, que se dedicaba a las cosas materiales, se
separó por un tiempo de las cosas espirituales, que ahora seguían
un curso especial y los dos movimientos - la creencia en lo que era
espiritual, y el conocimiento de las cosas externas - procedían uno
al lado del otro. Incluso vemos en un período particular de
desarrollo en la Edad Media, un período inmediatamente anterior al
nuestro, que la ciencia y la creencia se oponen conscientemente, pero
aún así buscan la unión.
Consideremos a los escolásticos.
Ellos decían: La fe fue dada al hombre por Cristo, esto no podemos
negarlo; fue un don directo; y toda la ciencia que se ha producido
desde la división, sólo puede servir para probar este don. Vemos en
la escolástica la tendencia a emplear toda la ciencia para probar la
verdad revelada. En su mejor período, decía: Los hombres pueden
mirar hacia arriba a la bienaventuranza de la fe y hasta cierto punto
la ciencia humana puede entrar en ella, pero para ello los hombres
deben dedicarse a ella.
Con el paso del tiempo toda relación
entre la ciencia y la creencia se perdió, sin embargo, y ya no había
ninguna esperanza de que pudieran avanzar lado a lado. El extremo de
esta divergencia se encuentra en la filosofía de Kant, donde la
ciencia y la creencia están completamente hundidas. En ella, por un
lado, se plantea el imperativo categórico con sus postulados
prácticos de la razón; por otro lado, la razón puramente teórica
que ha perdido toda conexión con las verdades espirituales y declara
que desde el punto de vista de la ciencia éstas no se pueden
encontrar.
Sin embargo, ya se hacía sentir otro poderoso
impulso que también representaba un recuerdo del antiguo pensamiento
egipcio. Aparecieron mentes que buscaban una unión entre la ciencia
y la creencia, mentes que se esforzaban, al entrar profundamente en
la ciencia, por reconocer las cosas de Dios con tal certeza y
claridad que serían accesibles al pensamiento científico. Goethe es
típico de tal pensador y de tal punto de vista. Para él la
religión, el arte y la ciencia eran una sola cosa; sentía que las
obras del arte griego estaban conectadas con la religión, así como
sentía que los grandes pensamientos de la Divinidad se reflejaban en
las innumerables formaciones vegetales que investigaba.
Tomando
toda la cultura moderna, tenemos que ver en ella una memoria de la
cultura egipcia; el pensamiento egipcio se refleja en ella desde su
comienzo.
La división en la cultura moderna entre la ciencia
y la creencia no surgió sin una larga preparación, - y si queremos
entender cómo se produjo esto debemos echar un vistazo brevemente a
la forma en que la cultura post-Atlante fue preparada para la época
Atlante.
Hemos
visto cómo un puñado de personas que vivían en las cercanías de
Irlanda habían progresado más; habían adquirido esas cualidades
que debían aparecer gradualmente en las sucesivas épocas de la
civilización. Los rudimentos del ego se habían desarrollado, como
sabemos, desde la época lemúrica, pero cada etapa del ego en este
pequeño grupo de personas, por el que la corriente de cultura fue
llevada de oeste a este, consistía en una tendencia al pensamiento
lógico y a la capacidad de juicio. Hasta ese momento no existían;
si surgía un pensamiento ya estaba comprobado. El principio del
pensamiento capaz de juicio se implantó en estos pueblos, y llevaron
los rudimentos de éste con ellos de Occidente a Oriente en sus
migraciones colonizadoras, una de las cuales fue hacia el sur, hacia
la India. Aquí se establecieron los primeros cimientos del
pensamiento constructivo. Más tarde, este pensamiento constructivo
pasó a la civilización persa. En el tercer período cultural, el de
Caldea, se fortaleció y con los griegos se desarrolló tanto que han
dejado tras de sí el glorioso monumento de la filosofía
aristotélica.
El pensamiento constructivo continuó
desarrollándose más y más, pero siempre volvía a un punto
central, donde se reforzaba. Debemos imaginarlo de la siguiente
manera: Cuando la civilización pasó de Occidente a Asia, un grupo,
que tenía la menor capacidad de pensamiento puramente lógico, se
dirigió hacia la India; el segundo grupo, que viajó hacia Persia,
tenía un poco más; y el grupo que se dirigió hacia Egipto tenía
aún más. Dentro de este grupo se separaron las personas del Antiguo
Testamento, que tenían exactamente esa combinación de facultades
que debían ser desarrolladas para que se diera otro paso adelante en
esta forma puramente lógica de la cognición humana.
Con esto
se asocia la otra cosa que hemos estado considerando, a saber, el
descenso al plano físico. Cuanto más descendemos, más se convierte
el pensamiento en meramente lógico, y más tiende a una mera
facultad de juicio externa. El pensamiento lógico puro, la mera
lógica humana, la que procede de una idea a otra, requiere el
cerebro humano como su instrumento; el cerebro cultivado hace posible
el pensamiento lógico. Por lo tanto, el pensamiento externo, aun
cuando haya alcanzado una altura asombrosa, no puede por sí mismo
comprender la reencarnación, porque en primer lugar sólo es
aplicable a las cosas del mundo sensorial externo que nos rodea.
La
lógica puede aplicarse, en efecto, a todos los mundos, pero sólo
puede aplicarse directamente al mundo físico; por lo tanto, cuando
aparece como lógica humana está ligada incondicionalmente a su
instrumento, el cerebro físico. El pensamiento abstracto nunca
podría haber entrado en el mundo sin un mayor descenso en el mundo
de los sentidos. Este desarrollo del pensamiento lógico está ligado
a la pérdida de la antigua visión clarividente, y fue conseguido a
costa de esta pérdida. La tarea del hombre es reconquistar la visión
clarividente, añadiendo el pensamiento lógico. En el tiempo
venidero también obtendrá la imaginación, pero el pensamiento
lógico se mantendrá.
La cabeza humana tuvo en primer lugar
que ser creada similar a la cabeza etérica antes de que el hombre
pudiera tener un cerebro. Entonces fue posible que el hombre
descendiera al plano físico. Para que no se perdiera toda la
espiritualidad había que elegir un momento para salvarla, cuando aún
no se había dado el último impulso al pensamiento puramente
mecánico. Si el Cristo hubiera aparecido unos siglos más tarde,
habría llegado, por así decirlo, demasiado tarde, ya que la
humanidad habría descendido demasiado lejos, se habría enredado
demasiado en el pensamiento y no habría sido capaz de comprender a
Cristo. Cristo tuvo que venir antes de que este último impulso fuera
recibido, cuando la tendencia espiritualmente religiosa todavía
podía ser salvada como una tendencia que lleva a la creencia. Luego
vino el último impulso, que sumió al pensamiento humano en el punto
más bajo, donde fue desterrado y completamente encadenado a la vida
física. Esto surgió a través de los árabes y los mahometanos. El
pensamiento musulmán es un episodio peculiar de la vida y el
pensamiento árabe, que en su paso a Europa dio el impulso final al
pensamiento lógico - a lo que es incapaz de elevarse a lo
espiritual.
Al
principio, el hombre se guió tanto por lo que puede llamarse la
Providencia o una guía espiritual que la vida espiritual se salvó
en la cristiandad; más tarde, el arabismo se acercó a Europa desde
el sur y proporcionó el campo para la cultura exterior. Sólo es
capaz de comprender lo que es externo. ¿No lo vemos en el arabesco,
que es incapaz de estar a la altura de lo que vive, pero tiene que
permanecer formal? También podemos ver en la Mezquita cómo el
espíritu es, por así decirlo, succionado.
La humanidad tuvo
que ser conducida primero hacia la materia, luego de manera indirecta
por medio del arabismo, y la invasión de los árabes, se nos muestra
cómo la ciencia moderna surgió por primera vez en el agudo contacto
del arabismo con el europeísmo que ya había aceptado el
cristianismo. Los antiguos recuerdos egipcios habían vuelto a la
vida, pero ¿qué los hizo materialistas? ¿Qué los convirtió en
pensamientos forma de lo muerto? Podemos mostrar esto claramente. Si
el camino del progreso hubiera sido más fácil, la memoria de lo que
había ocurrido anteriormente habría reaparecido en nuestra época.
Lo espiritual se ha salvado en su conjunto, pero un ala de la cultura
europea se ha visto atrapada por el materialismo. También vemos cómo
el recuerdo de aquellos que recordaban la antigua era egipcia fue tan
cambiado por su paso por el arabismo que reapareció en una forma
materialista. El hecho de que Copérnico comprendiera la forma
moderna de considerar el sistema solar fue el resultado de su memoria
egipcia. La razón por la que lo presentó en una forma materialista,
haciendo de él una rotación mecánica muerta, es porque la
mentalidad árabe, al encontrar esta memoria desde el otro lado, la
forzó al materialismo.
De todo lo que se ha dicho se puede
ver cómo los canales secretos conectan la tercera y la quinta época.
Esto puede verse incluso en el principio de la iniciación, y como la
vida moderna es recibir un principio de iniciación en el
Rosacrucismo preguntémonos qué es esto.
En la ciencia
moderna tenemos que ver una unión entre los recuerdos egipcios y el
arabismo, que tiende hacia lo que está muerto. En el otro lado vemos
otra unión consumada, la que se da entre lo que los iniciados
egipcios imparten a sus alumnos y las cosas espirituales. Vemos una
unión entre la sabiduría y lo que había sido rescatado como las
verdades de la creencia. Esta maravillosa armonía entre el recuerdo
egipcio en la sabiduría y el impulso cristiano de poder se encuentra
en la enseñanza espiritual rosacruz. Así que la antigua semilla
establecida en el período egipcio reaparece, no sólo como una
repetición, sino diferenciada y en un nivel superior.
Estos
son pensamientos que no sólo deben instruir con respecto al
universo, la tierra y el hombre, sino que también deben entrar en
nuestro sentimiento y en nuestros impulsos de voluntad y darnos alas;
porque nos muestran el camino que tenemos que recorrer. Señalan el
camino hacia lo espiritual y muestran también cómo podemos llevar
al futuro lo que, en un buen sentido, hemos ganado aquí en el plano
puramente material.
Hemos visto cómo los caminos se separan y
vuelven a unirse; llegará el tiempo en que no sólo los recuerdos de
Egipto se unirán con las verdades espirituales para producir una
ciencia rosacruz, sino que la ciencia y el rosacrucismo también se
unirán. El rosacrucismo es una religión y al mismo tiempo una
ciencia que está firmemente ligada a lo material. Cuando nos
dirigimos al período babilónico encontramos que esto se muestra en
el mito del tercer período de la civilización; aquí se nos habla
del Dios Maradú, que se encuentra con el principio maligno, la
serpiente del Antiguo Testamento, y parte su cabeza en dos, de modo
que en cierto sentido el adversario anterior se divide en dos partes.
Esto fue lo que realmente ocurrió; una partición de lo que surgió
en la primitiva y acuosa sustancia terrestre, como simboliza la
serpiente. En la parte superior tenemos que ver las verdades
sostenidas por la fe, en la inferior la aceptación puramente
material del mundo. Estas dos deben estar unidas - la ciencia y lo
espiritual - y lo estarán en el futuro. Esto sucederá cuando, a
través de la sabiduría rosacruz, la espiritualidad se intensifique,
y se convierta en una ciencia, cuando coincida una vez más con las
investigaciones realizadas por la ciencia. Entonces surgirá de nuevo
una poderosa unidad armoniosa; las diversas corrientes de la
civilización se unirán y fluirán juntas a través de los canales
de la humanidad. ¿No vemos en los últimos tiempos cómo se está
luchando por esta unidad?
Cuando consideramos los antiguos
misterios egipcios vemos que la religión, la ciencia y el arte eran
entonces una sola cosa. El curso de la evolución del mundo se
muestra en el descenso de los Dioses a la materia; esto se nos
presenta en un gran simbolismo dramático. Cualquiera que pueda
apreciar este simbolismo tiene la ciencia ante sí, ya que ve allí
vívidamente retratado el descenso del hombre y su entrada en el
mundo. También se enfrenta a otra cosa, a saber, el arte, ya que el
cuadro que se le presenta es un reflejo artístico de la ciencia.
Pero no ve sólo estos dos, ciencia y arte, en los misterios del
antiguo Egipto; son para él al mismo tiempo religión, pues lo que
se le presenta pictóricamente está lleno de sentimiento
religioso.
Estos tres se dividieron más tarde; la religión,
la ciencia y el arte tomaron caminos separados, pero ya en nuestra
época los hombres sienten que deben volver a unirse.
¿Qué
otra cosa fue el gran esfuerzo de Richard Wagner sino un esfuerzo
espiritual, un poderoso anhelo hacia un impulso cultural? Los
egipcios veían imágenes visibles porque el ojo externo las
necesitaba. En nuestra época lo que ellos vieron se repetirá; una
vez más las corrientes separadas de la cultura se unirán, se
construirá un todo, esta vez preferentemente en una obra de arte
cuyos elementos serán la secuencia del sonido. Por todos lados
encontramos conexiones entre lo que pertenece a Egipto y los tiempos
modernos; por todas partes se puede ver esta reflexión. A medida que
pase el tiempo, nuestras almas se darán cuenta cada vez más de que
cada época no es una mera repetición sino un ascenso; que en la
humanidad se está produciendo un desarrollo progresivo. Entonces los
más íntimos esfuerzos de la humanidad - el esfuerzo por la
iniciación - deben encontrar su cumplimiento.
El principio de
iniciación adecuado a la primera época no puede ser el principio de
iniciación para la humanidad cambiada de hoy. No tiene ningún valor
para nosotros que se nos diga que los egipcios ya habían encontrado
la sabiduría y la verdad primitivas en la antigüedad; que éstas
están contenidas en las antiguas religiones y filosofías
orientales, y que todo lo que ha aparecido desde entonces existe sólo
para permitirnos experimentar lo mismo de nuevo si queremos elevarnos
a la más alta iniciación. ¡No! Esta es una charla inútil. Cada
época necesita su propia fuerza particular en las profundidades del
alma humana.
Cuando se afirma en ciertos círculos teosóficos
que existe una iniciación occidental para nuestra etapa de
civilización, pero que es un producto tardío, que la verdadera
iniciación viene sólo de Oriente, debemos responder que esto no
puede determinarse sin saber algo más. El asunto debe ser
profundizado más de lo que se hace normalmente. Puede que haya
algunos que digan que en Buda se alcanzó la cumbre más alta, que
Cristo no ha traído nada nuevo desde Buda; pero sólo en lo que nos
encuentra positivamente podemos reconocer cuál es realmente la
cuestión aquí. Si preguntamos a los que están en el terreno de la
iniciación occidental si niegan algo en la iniciación oriental, si
hacen alguna declaración diferente con respecto a Buda que los de
Oriente, responden: "No". Valoran todo; están de acuerdo
con todo; pero entienden el desarrollo progresivo. Se pueden
distinguir de los que niegan el principio occidental de la iniciación
por el hecho de que saben aceptar lo que el orientalismo tiene que
dar, y además conocen las formas avanzadas que el curso del tiempo
ha hecho necesarias. No niegan nada en el ámbito de la iniciación
oriental.
Tomen
una descripción de Buda por alguien que acepta el punto de vista del
esoterismo occidental. Esto no diferirá del de un seguidor del
esoterismo oriental; pero el hombre con el punto de vista occidental
sostiene que en Cristo hay algo que va más allá de Buda. El punto
de vista oriental no permite esto. Si se dice que Buda es más grande
que Cristo, eso no decide nada, porque esto depende de algo positivo.
Aquí el punto de vista occidental es el mismo que el oriental.
Occidente no niega lo que dice Oriente, pero afirma algo más.
La
vida de Buda no se entiende correctamente cuando leemos que Buda
pereció por el disfrute de demasiado cerdo; esto no debe tomarse al
pie de la letra. Se objeta con razón desde el punto de vista del
esoterismo cristiano que las personas que entienden algo trivial de
esto no entienden nada de ello; esto es sólo una imagen, y muestra
la posición en la que Buda se encontraba a sus contemporáneos. El
habia impartido demasiados de los sagrados secretos brahmanicos al
mundo exterior. Se arruinó por haber dado lo que estaba oculto, como
todos los demás que imparten lo que está oculto.
Esto es lo
que se expresa en este peculiar símbolo. Permítanme recalcar que no
estamos en absoluto en desacuerdo con las concepciones orientales,
pero la gente debe entender el esoterismo de tales cosas. Si se dice
que esto es de poca importancia: no es el caso. Podrían pensar que
es de poca importancia cuando se nos dice que el escritor del
Apocalipsis lo escribió entre truenos y relámpagos, y si alguien
encontró ocasión de burlarse del Apocalipsis por esto, deberíamos
responder: "¡Qué lástima que no sepa lo que significa cuando
se nos dice que el Apocalipsis fue impartido a la tierra 'entre
relámpagos y truenos'!"
Debemos tener en cuenta el hecho
de que ninguna negación ha pasado por los labios de los esoteristas
occidentales, y que mucho de lo que fue desconcertante al principio
del movimiento antroposófico ha sido explicado por ellos. Los
seguidores del esoterismo occidental nunca encuentran en él nada que
no esté en armonía con las poderosas verdades dadas al mundo por H.
P. Blavatsky. Cuando se nos dice, por ejemplo, que tenemos que
distinguir en el Buda el Dhyani-Buddha, el Adi-Buddha, y el Buda
humano, esto es explicado primero completamente por el esoterista
occidental. Porque sabemos que lo que se considera el Dhyani-Buda no
es más que el cuerpo etérico del Buda histórico que había sido
tomado en posesión por un Dios; que este cuerpo etérico había sido
tomado por el ser al que llamamos Wotan. Esto ya estaba contenido en
el esoterismo oriental, pero sólo fue comprendido por primera vez en
la forma correcta a través del esoterismo occidental.
El
Movimiento Antroposófico debería tener especial cuidado en que el
sentimiento que se eleva en nuestras almas a partir de tales
pensamientos, estimule en nosotros el deseo de un mayor desarrollo,
de que no nos quedemos quietos ni un momento. El valor de nuestro
movimiento no consiste en los antiguos dogmas que contiene (si éstos
tienen sólo quince años), sino en comprender su verdadero
propósito, que es la apertura de nuevas fuentes de conocimiento
espiritual. Se convertirá entonces en un movimiento vivo y ayudará
a realizar ese futuro que, aunque sea muy brevemente, se ha
presentado hoy a vuestra vista mental, aprovechando lo que somos
capaces de observar del pasado.
No se trata de impartir
verdades teóricas, sino de que nuestro sentimiento, nuestra
percepción y nuestras acciones estén llenos de fuerza.
Hemos
considerado la evolución del Universo, la Tierra y el Hombre;
deseamos comprender lo que hemos recogido de estos estudios para
estar listos en cualquier momento para entrar en el desarrollo.
Lo
que llamamos "futuro" debe estar siempre enraizado en el
pasado; el conocimiento no tiene ningún valor si no se convierte en
un motor para el futuro. El propósito del futuro debe estar de
acuerdo con el conocimiento del pasado, pero este conocimiento tiene
poco valor si no se convierte en fuerza motriz del futuro.
Lo
que hemos escuchado nos ha presentado una imagen de tan poderosos
poderes motrices que no sólo nuestra voluntad y nuestro entusiasmo
han sido estimulados, sino que también nuestros sentimientos de
alegría y de seguridad en la vida se han visto profundamente
conmovidos. Cuando observamos la interacción de tantas corrientes
nos vemos obligados a decir: Muchas son las semillas dentro del útero
del Tiempo. A través de un conocimiento cada vez más profundo, el
hombre debe aprender a fomentar mejor todas estas semillas. El
conocimiento para trabajar, para ganar seguridad en la vida, debe ser
el sentimiento que impregna todo estudio antroposófico.
Para
concluir quisiera señalar que las llamadas teorías de la Ciencia
Espiritual sólo alcanzan la verdad final cuando se transforman en
algo vivo, en impulsos de sentimiento y de certeza en cuanto a la
vida; de modo que nuestros estudios no sean meramente teóricos, sino
que desempeñen un papel real en la evolución.
