Relaciones kármicas:
GA238 - Volumen IV
IX conferencia
Líneas directrices para comprender la vida espiritual de la época actual. Dificultades en la transmisión de la esencia espiritual, ejemplificadas en cuatro encarnaciones de una individualidad particular. Thomas Campanella - Otto Weiniger. En el alma de esta individualidad, una vida visionaria anterior y una concepción espiritual del mundo luchan con el racionalismo y la intelectualidad de la era moderna.
Dornach, 21 de septiembre de 1924
Las conferencias que he estado dando ahora bajo la impronta de la presencia de tantos amigos que han venido aquí de diferentes países, han seguido un cierto propósito principal. A partir de fuentes kármicas, he tratado de dar una descripción que debería conducir, al menos en algunos esbozos, a una comprensión espiritual de la vida espiritual del tiempo presente. En cierto sentido, estas conferencias formarán después de todo una totalidad, un todo único, que llevaré a su conclusión en mi conferencia del próximo martes.
Hoy daré un ejemplo para mostrar cuán difícil puede ser traer a este tiempo presente una ciencia espiritual que realmente debería ser adecuada para este tiempo. No trataré de responder hoy a la pregunta refiriéndome a circunstancias externas, sino que lo haré con un ejemplo kármico. La individualidad a la que se referirá este ejemplo no es exactamente típica. De hecho, es una individualidad muy peculiar. Sin embargo, este ejemplo servirá para mostrar cuán difícil es trasladar a una vida terrenal en el tiempo presente, lo que todo ser humano trae consigo de sus vidas anteriores en la tierra. Me refiero a lo que trae consigo en el sentido de que, con la posible excepción de su última encarnación, al fin y al cabo sigue manteniendo una relación original de un tipo u otro con el mundo espiritual, o si no en realidad, al menos por tradición. Y sin embargo, a pesar de ello, es tan difícil transferir a la naturaleza corporal del ser humano de hoy, a las condiciones de la educación y la cultura actuales, todo lo espiritual que fue recibido y absorbido en el pasado.
Con este fin, voy a desplegar ante ustedes una sucesión de vidas terrenales de una individualidad que les revelará toda clase de obstáculos que pueden surgir para impedir la transmisión de contenidos espirituales a la época actual. Este ejemplo también les mostrará cómo tales dificultades ya fueron preparadas en muchos casos durante vidas terrenales anteriores.
Para comenzar, consideraremos una individualidad humana encarnada en el siglo VI a.C. Fue la época en que los judíos fueron llevados al cautiverio babilónico, y un poco después. Al estudiar ese período, me llamó la atención una individualidad que se encarnó como una mujer perteneciente a la raza judía. Sin embargo, cuando los judíos fueron llevados al cautiverio, es decir, antes de que realmente llegaran al cautiverio babilónico, esta mujer escapó. Y en el tiempo que siguió, (alcanzó una edad considerable en esa encarnación), recibió en Asia Menor toda clase de enseñanzas que se podían recibir allí en aquel tiempo. Recibió, entre otras cosas, lo que entonces se vivía con gran intensidad, con gran impacto, incluso en Asia Menor, elaborando en varias direcciones lo que podemos llamar la concepción zaratustriana del mundo con su intenso dualismo. Recuerden la descripción en un capítulo de mi Ciencia Oculta: el dualismo que reconoce por una parte a Ahura Mazdao, el gran Espíritu de Luz, que envía sus impulsos a la evolución de la humanidad, para ser la fuente de lo bueno, grande y bello, que está rodeado por sus espíritus ministrantes, los Amschaspands, así como el sol está rodeado en la gloria de la manifestación del semblante del cielo por los doce signos del círculo zodiacal. Estos son los aspectos luminosos del dualismo que se originó en la antigua Persia. Por otra parte, estaba el poder opositor Ahrimánico, que llevaba a la evolución del mundo de la humanidad todo lo que es oscuro, y no sólo oscuro sino todo lo que es maligno, todo lo que obstaculiza y crea desarmonía.
Esta enseñanza estaba ligada al conocimiento profundo e impresionante de la constelación de las estrellas en el sentido de la astrología o astrosofía de los tiempos antiguos.
Todas estas cosas, la individualidad de la que estoy hablando, en su encarnación como mujer en aquel tiempo, pudo recibirlas porque tenía como maestro en cierto sentido, y como amigo, a un hombre que estaba iniciado en muchas de estas doctrinas de Asia Menor, y especialmente también en el conocimiento caldeo de las estrellas.
Así pues, tenemos que comenzar con un animado intercambio de pensamiento entre estos dos, en el período que siguió al traslado de los judíos al cautiverio. Y tenemos el siguiente fenómeno notable. A través de las poderosas impresiones que recibió, a través de todas las enseñanzas que absorbió con extraordinario interés y receptividad, se despertaron poderes de videncia en la vida interior de la mujer. Llegó a ser capaz de contemplar el universo en visiones que representaban en un sentido muy real el orden cósmico.
En este caso se trata de una individualidad realmente notable. Todo lo que se había descubierto y experimentado entre ella y el semi-iniciado de Asia Menor que era su amigo, todo esto brotó a la vida, por así decirlo, dentro de ella. Y se apoderó de ella un sentimiento que podemos expresar con estas palabras: ¿Qué eran todas las ideas que recibí durante mi instrucción en comparación con el poderoso cuadro de Imaginaciones que ahora se presenta ante mi alma? ¡Cuán grande y poderoso es el universo mismo, cuán rico en contenido interior! - Pues se daba cuenta de ello a través de sus Imaginaciones visionarias.
Este estado de ánimo dio lugar a un cierto sentimiento de distanciamiento entre ambos, pues el hombre se inclinaba más a valorar el trazado de las concepciones del mundo a lo largo de las líneas del pensamiento, mientras que la mujer tendía cada vez más al elemento pictórico. Entonces las dos personalidades atravesaron la puerta de la muerte casi simultáneamente, pero con un cierto sentimiento de distanciamiento entre ellas.
Ahora los resultados de estas dos vidas terrenales se fusionaron de una manera extraña. Las dos individualidades pasaron por las experiencias más intensas al mirar retrospectivamente sobre su vida, al pasar hacia atrás por su vida después de su muerte, y al elaborar su karma entre la muerte y un nuevo nacimiento. El resultado de su vida en común en la Tierra fue una intensa vida en comunidad después de la muerte.
En la que había sido mujer encontramos que el sentimiento de preponderancia de las Imaginaciones visionarias que había tenido hacia el final de su vida ya no está presente tan intensamente después de su muerte. En efecto, surge en ella una especie de anhelo de que en su próxima vida terrena pueda comprender estas cosas más en forma de pensamiento. Pues en su vida pasada, que acabo de describir, las había comprendido más en forma de palabra. De haber sido vivamente experimentadas en el habla, habían pasado a la vida de las imaginaciones visionarias.
Las dos individualidades, intensamente unidas entre sí en su karma, renacieron en los primeros siglos cristianos, en una época en que la esencia espiritual del cristianismo se iba informando poco a poco con cierta erudición y actividad erudita. Ya he dicho alguna vez que muchas de las almas que desde entonces han llegado a la Antroposofía por un impulso sincero, participaron en el cristianismo de aquellos primeros siglos cristianos. Pero entonces pudieron experimentar el cristianismo en una forma mucho más viva que la que asumió después.
Ahora bien, en este caso aparece algo peculiar. Se nos presenta un hombre que, en lo que se refiere al karma, no tiene nada que ver directamente con las dos individualidades de las que estoy hablando. Pero tiene que ver con ellas a través de la historia de la época en que vivían. Me refiero a Martianus Capella, una personalidad dominante en la vida espiritual de aquella época. Fue él quien escribió por primera vez la obra fundamental sobre las Siete Artes Liberales, que iban a desempeñar un papel tan importante en toda la enseñanza y la educación a lo largo de la Edad Media. Las Siete Artes Liberales eran: Gramática, Retórica, Dialéctica, Aritmética, Geometría, Astronomía y Música. En su actividad e influencia combinadas, proporcionaban lo que entonces se consideraba conocimiento tanto de la Naturaleza como del Universo.
La obra de Martianus Capella parece a primera vista un tanto árida y práctica. Pero debemos saber que tales libros, especialmente en la Alta Edad Media, procedían de fundamentos espirituales. De hecho, éste era el caso incluso de las descripciones posteriores que salieron de la Escuela de Chartres, cuyo carácter aparente es también árido, enumerando cosas en categorías y similares. En las descripciones de Martianus Capella relativas a las Siete Artes Liberales y a la Naturaleza que trabaja tras ellas, por muy prácticas que nos parezcan, debemos ser capaces de reconocer la efusión de ciertas concepciones instructivas sobre las cosas superiores. En efecto, las Siete Artes Liberales eran concebidas como verdaderos Seres vivientes, al igual que la propia Naturaleza era descrita como un Ser viviente. Por muy aparentemente áridos que fueran sus escritos, personalidades como Martianus Capella eran, no obstante, muy conscientes de que todas estas cosas pueden verse en el espíritu. La Dialéctica, la Retórica, etc. son Seres vivos, inspiradores de la habilidad humana, de la actividad espiritual humana. Además, como he explicado en estas conferencias, la Naturaleza en su realidad, la diosa Natura, fue concebida de forma similar a la Proserpina de la antigüedad.
Ahora bien, la mujer de la que acabo de hablar se reencarnó en este tiempo y permaneció dentro de esta corriente, -dentro de todo lo que surgió para la humanidad bajo la influencia de lo que contenían las Siete Artes Liberales, y en la concepción de la Naturaleza que dominaba sobre ellas. Esta vez, sin embargo, se convirtió en un hombre, que, aunque en el cuerpo de un hombre y el intelecto de un hombre, llevaba dentro de sí desde el principio la tendencia a elaborar lo que iba a convertirse en su conocimiento, no tanto en el pensamiento, sino una vez más en concepciones visionarias.
Tal vez pueda decirse que hubo muy pocos en aquella época, a principios del siglo VI o a finales del V d.C. - hubo pocos entre los que podrían llamarse alumnos de Martianus Capella, en los que el contenido espiritual de aquel tiempo viviera de una manera plenamente vívida, pictórica y viviente. Pero la personalidad a la que me refiero, viviendo ahora en una encarnación masculina, podía hablar realmente de su relación con los poderes inspiradores, la Dialéctica, la Retórica, etcétera. Estaba lleno de la percepción de las actividades vivientes y espirituales.
Y ahora, nuevamente se encontró con la otra individualidad que había sido un hombre en su encarnación anterior y que ahora era una mujer, dotada de gran inteligencia. Y una vez más (bien podemos imaginar cómo esto estaba kármicamente condicionado, pues somos testigos aquí del funcionamiento del karma), una vez más surgió una intensa relación espiritual entre ellos, un intercambio, no puedo decir de ideas, sino de percepciones, una asimilación viva y poderosa.
Pero algo extraño surgió en aquella personalidad que en los siglos precristianos había sido mujer y ahora era hombre. Debido a que sus percepciones e ideas eran tan vívidas, surgió en el hombre un intenso conocimiento de cómo esa vida visionaria que poseía estaba conectada totalmente con la naturaleza femenina. No quiero decir que la vida visionaria esté en general conectada con la personalidad de una mujer, pero en este caso, todo el carácter fundamental de la vida visionaria había venido de la anterior encarnación del individuo como mujer. Así, innumerables secretos le fueron revelados a este hombre, secretos relacionados especialmente con la interacción mutua de la Tierra y la Luna, secretos relacionados, por ejemplo, con la vida reproductiva. La individualidad que vivía en esta encarnación como hombre llegó a ser notablemente versada especialmente en estos dominios.
Veamos ahora a las dos individualidades atravesando una vez más la puerta de la muerte, experimentando la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, y acercándose en su vida, en regiones suprasensibles para empezar, al amanecer de la Edad de la Conciencia. Pues aún estaban en los mundos suprasensibles cuando experimentaron el primer amanecer de la edad del Alma Consciente. Entonces la que describí primero como mujer y en su encarnación subsiguiente como hombre, renació como hombre una vez más. Es muy interesante que ambos nacieran una vez más juntos, pero el otro, que en la encarnación anterior, es decir, en la segunda, había sido una mujer, ahora era una vez más un hombre. Así pues, ambos se encarnaron simultáneamente como hombres. El que nos interesará especialmente, que fue mujer en la antigüedad y hombre durante los primeros siglos cristianos, que en la primera ocasión había sido de raza judía y en la segunda había sido de sangre extraordinariamente mezclada según su ascendencia física, éste volvió a nacer en el siglo XVI como el utopista italiano Tomás Campanella, una personalidad muy notable.
Veamos ahora de cerca la vida de Tomás Campanela en la medida necesaria para comprender su karma. Nació con una receptividad verdaderamente notable para la educación cristiana que recibió. Así, a temprana edad comenzó a estudiar la Suma de Santo Tomás de Aquino. De los mismos estados de ánimo y sentimientos que había adquirido a través de su vida visionaria anterior, que se transformaron cada vez más en su contraparte, -en el impulso de aprender a conocer las cosas en sus formas mismas de pensamiento-, entró con toda la vida en el fuerte elemento de pensamiento que se encuentra en la Suma de Santo Tomás de Aquino. Así estudió con entusiasmo y así se hizo dominico en el siglo XVI.
Pero en su vida pensante, que intenta mantener más estrictamente en la dirección en la que se mantiene el pensamiento en la Suma de Santo Tomás de Aquino, entra continuamente una cierta inquietud de aquella atávica vida espiritual visionaria que había vivido antes. Por ello es notable ver cómo Campanella buscaba realmente apoyos y puntos de contacto para poner cierto orden interior y conexión en aquel elemento que había comandado en otro tiempo, cuando había sido un visionario en sus percepciones del mundo. Es notable ver cómo, por un lado, Thomas Campanella se hizo dominico con pleno entusiasmo interior. Y sin embargo, incluso en el monasterio de Cozenza conoce a un brillante cabalista judío. Ahora combina el estudio de la Cábala judía con lo que surge como un eco de su anterior vida visionaria, y lo combina por otro lado con el tomismo que había evolucionado en la Orden Dominica. Todas estas cosas vivían en él con una especie de anhelo visionario. Él quiere hacer algo para que aparezca exteriormente la plena luz interior de toda su vida espiritual. Eso no lo encontrarán en las biografías, pero así aparece a la visión espiritual. Hay un sentimiento perpetuo en su alma: Verdaderamente el espíritu está en todas partes detrás de todas las cosas. Seguramente también en la vida humana debe haber un espíritu, el mismo espíritu que está en el Todo universal.
Y estas cosas influyeron en la esfera de sus emociones. Él vivía en el sur de Italia. El país estaba oprimido por los españoles. Participó en una conspiración para la liberación del sur de Italia. Por esta conspiración fue hecho prisionero por los españoles y se consumió en el calabozo desde el año 1599 hasta 1626, viviendo así una vida excluida del mundo, una vida de la que realmente se puede decir que durante veintisiete años su existencia terrenal fue borrada.
Pongamos ahora los dos hechos juntos. - Cuando fue encarcelado, Thomas Campanella estaba al principio de la treintena de su vida, al principio mismo de la treintena. Pasó el tiempo que siguió en prisión. Esa es una cosa. Pero, ¿Qué clase de espíritu era? ¿Qué tipo de personalidad? Creó la idea de un Estado-Sol, un Estado Solar. ¿No se pueden ver en el alma de Thomas Campanella brillar todas esas concepciones astrológicas, esas visiones del mundo espiritual? En su obra sobre el Estado Solar, concibe y describe una Utopía social, en la que imagina que mediante una configuración racional de la vida social, todos los hombres pueden llegar a ser felices. Lo que él describe como la Ciudad del Sol, o como el Estado Solar, tiene algo de severidad monástica. Buena parte de lo que ha absorbido de la Orden de los Dominicos entra en su manera de concebir la estructura del Estado.
Y gran parte de su espiritualidad anterior se abre extraordinariamente camino. A la cabeza de este aspirante a Estado ideal, habrá un líder único, una especie de Metafísico jefe que descubrirá a partir del espíritu las líneas directrices para la configuración y administración del Estado. Otros funcionarios estarán al lado de este Primer Ministro, funcionarios que deberán llevar a cabo hasta el más mínimo detalle las normas y reglamentos que un hombre de aquella época sólo podía tener en mente si surgían de su alma a través de fuerzas kármicas como reminiscencias de concepciones de la tierra muy anteriores. Pero en él surgieron todas estas cosas. En efecto, quería que su Estado Solar fuera administrado según principios astrológicos. Las constelaciones de las estrellas debían ser observadas cuidadosamente. Los matrimonios debían celebrarse según las constelaciones. Los actos de concepción debían tener lugar de tal manera que los nacimientos pudieran coincidir con ciertas constelaciones, que debían ser calculadas. Así debía nacer en la Tierra la raza humana con todo su destino, según las constelaciones de los cielos.
Seguramente el hombre del siglo XIX o XX, el neurólogo o psiquiatra del siglo XIX o XX, al encontrarse con una obra así diría: "Es apta para la bibliografía de los manicomios". De hecho, como veremos más adelante, el psiquiatra del siglo XX emitió en cierto sentido un juicio muy similar.
Reflexionen ustedes acerca de estas dos cosas. He aquí una personalidad con todos los antecedentes, las condiciones predispuestas de vidas terrenales anteriores que acabo de describir. A partir del poder del sol y de las estrellas quiere hacer descender y encontrar en la tierra las líneas directrices de la administración del Estado. Quiere traer el sol mismo a la vida terrena, mientras que él mismo, durante más de veinte años, se consume en la oscura mazmorra, y sólo es capaz de mirar hacia fuera a través de estrechas rendijas a la luz del sol de la naturaleza, mientras que en su alma, en sentimientos y emociones muy dolorosas, todo tipo de cosas que entraron en él en vidas terrenas anteriores salen y encuentran expresión. - Pero finalmente fue liberado de prisión por el Papa Urbano. Fue a París y encontró el favor de Richelieu. Recibió una pensión y vivió el resto de su vida en París.
Y esto es lo extraño. El rabino judío que había conocido en Cozenza, a través del cual su pensamiento se había influido de un modo cabalístico, de modo que en él vivía mucho más de lo que hubiera podido vivir de otro modo, este cabalista judío era la otra individualidad renacida, la que había sido hombre en la primera encarnación que he descrito, y mujer en la segunda.
Así vemos la cooperación de los dos individuos, Tomás Campanella y su amigo el rabino judío. Y cuando ambos han atravesado una vez más la puerta de la muerte, surge en la individualidad que fue Campanella en su última vida, una oposición extraordinaria a lo que recibió en sus vidas anteriores en la tierra. Su sentimiento es más o menos el siguiente. Se dice a sí mismo: ¿Qué habría sido de todo esto si no me hubiera consumido en la oscura mazmorra durante todos esos años, mirando a través de estrechas rendijas a la luz del sol de la naturaleza? Sin embargo, en consecuencia, le sobreviene una especie de antipatía y rechazo de lo que antes tenía como visión espiritual, una concepción espiritual en los tiempos precristianos y en los primeros siglos cristianos. Esto es lo extraño. Mientras se acerca la época del Alma Consciente, una individualidad sigue evolucionando en lo suprasensible, volviéndose realmente hostil a la anterior espiritualidad que poseía. Así sucedió con muchas almas. Incluso antes de su vida terrena, mientras vivían la época del Alma Consciente en los mundos suprasensibles, se volvieron hostiles a su anterior experiencia espiritual. Porque, en efecto, es realmente difícil traer a un cuerpo terreno actual lo que se ha experimentado espiritualmente en épocas anteriores. El cuerpo terrenal actual, la educación terrenal actual, conducen al ser humano al racionalismo y a la intelectualidad.
Ahora bien, esta individualidad, viviendo después de su vida como Campanella, no podía ver otra posibilidad de crear un verdadero equilibrio salvo volviendo, más o menos prematuramente, a una nueva vida en la tierra. Sin embargo, las condiciones que se dieron no se lo pusieron fácil, pues, por una parte, incluso dentro de lo suprasensible creció con extraordinaria intensidad en el elemento del Alma Consciente, -me refiero al racionalismo y al intelectualismo del primer período de la época del Alma Consciente. Por otra parte, especialmente al vivir de nuevo la época de su cautiverio, su antigua vida visionaria y concepción espiritual se abrieron paso una y otra vez.
Por tanto, el alma de esta individualidad estaba cargada, por así decirlo, por una parte, de la fuerte tendencia a la ilustración intelectual, repudiando su anterior vida espiritual. Por otra parte, este repudio asumió gradualmente una forma peculiarmente personal e individual. Surgió en él una antipatía hacia su encarnación precristiana como mujer y, con ello, una antipatía hacia las mujeres en general. Esta antipatía hacia las mujeres se abrió camino en su personalidad, en su vida individual. Así ocurre con el karma. En lugar de ser teórico, se convierte en una preocupación personal, un temperamento personal, una simpatía y antipatía personales, en este caso, antipatía.
Y ahora se le presentaba la posibilidad de vivir de nuevo en libre y abierta relación con el mundo aquella vida terrenal que en su anterior vida en la tierra como Campanella había pasado en cautiverio.
Entiéndalo claramente. En esta ocasión la otra individualidad no le acompañó, porque la otra no tenía motivo para venir a la tierra. En las tres vidas terrenales precedentes, la individualidad Campanela siempre había tenido a la otra con él para ayudarle a sostener y guiar su vida. Ahora se le presentaba la oportunidad de vivir una vez más en una vida terrena todo lo que se había perdido por sus largos años de encarcelamiento en la vida como Campanella. De lo que había vivido en la oscuridad del encarcelamiento surgía la posibilidad de volver a vivirlo en una nueva vida terrena.
¿Cuál fue la consecuencia, después de todo lo anterior? Imaginen por un momento que, cuando Campanella tenía treinta años, o más o menos, le sobrevino este encarcelamiento. Imaginen la relativa madurez de un hombre de la época del Renacimiento en la treintena de su vida. Imaginen que lo que le faltó en aquel entonces vuelve a funcionar. Y al mismo tiempo todos los demás elementos, espirituales y racionalistas, están brillando, están irradiando desde fuera. Todo lo demás y todo alrededor es luz, sólo estos años de encarcelamiento son oscuridad. Todas estas influencias se entremezclan: la clarividencia, la misoginia, nacida de las experiencias que he descrito, y además, una gran inteligencia. Todas estas cosas se entremezclan de la manera en que lo harían como resultado de la etapa de madurez de un hombre del Renacimiento en la treintena de su vida.
Todo esto vuelve a nacer en la penúltima década del siglo XIX o un poco antes. En el cuerpo infantil nace lo que en realidad está predestinado para una época posterior en la vida del hombre. No es de extrañar que el niño, -esta vez se trata de una encarnación masculina, pues en realidad no es más que una repetición del tiempo de su encarcelamiento; tal es el lenguaje del karma en este caso-, no es de extrañar que el niño renazca con extraordinaria precocidad. Por supuesto, sólo se trata de las fuerzas de crecimiento de un niño, pero trabajando precozmente, con la madurez de los treinta años de vida. - Tal es el juego del karma, trabajando con todo lo que se perdió durante el tiempo de su encarcelamiento.
Y surge una inclinación peculiar en esta tardía recapitulación de la vida, si puedo llamarla así. Las antiguas concepciones astrológicas comienzan a despertar de nuevo, las antiguas concepciones de la vida espiritual en toda la Naturaleza que fue tan maravillosa en él en los primeros siglos cristianos. Es cierto que estas cosas surgen de una manera infantil, pero viven en él tan fuertemente que tiene una verdadera antipatía por la forma matemática moderna de la ciencia. En los años noventa ingresa en el Gymnasium o Escuela de Gramática. Aprende idiomas y literatura magníficamente; no aprende ciencias ni matemáticas. Pero lo más curioso es esto, tan curioso como para abrumar con sorpresa y alegría a quien puede entender las conexiones kármicas cuando las ve: en un abrir y cerrar de ojos, además de las otras lenguas modernas, francés e italiano, aprende español para traer a su mentalidad todo lo que despertó su oposición y rebelión contra el dominio español en su vida anterior, para renovar todo esto.
Vean qué extrañamente funciona el karma, ¡cómo funciona en esta individualidad! En efecto, es sorprendente la rapidez con que el niño aprende español, un idioma remoto, fuera de su trabajo escolar, simplemente porque a su padre le gusta. Esto también es obra del karma. Y significa una profunda influencia en todo el estado de ánimo y la sintonización de su alma. La nota fundamental del encarcelamiento, cuando la ira y la indignación contra los españoles llenan su alma, emerge de nuevo en su alma ahora que la lengua española se hace viva en él e impregna sus pensamientos e ideas. Lo que le resultaba más amargo durante su encarcelamiento entra ahora en la región subconsciente donde la lengua, de hecho, ejerce su dominio.
Sólo cuando llega a la Universidad empieza a trabajar en ciencias naturales porque, de hecho, la época lo exige. Si uno quiere ser un hombre culto en nuestra época, debe saber algo de ciencias naturales.
Ahora debo decirles quién es, porque debo relatar lo que sucedió después. No es otro, entonces, que el infeliz Otto Weiniger. [Otto Weiniger, 1880-1903.] Él compensa el tiempo perdido estudiando ciencias naturales en la Universidad. Estudia filosofía en la Universidad de Viena y obtiene el título de Doctor en Filosofía. Y en su tesis saca a la luz todo lo que está fermentando en él, fermentando de una manera que sólo es posible cuando una vida terrenal es la repetición de un vacío real en la anterior. Así que escribe su tesis, que después de obtener su título elabora en un gran volumen Sexo y carácter.
En este libro Sexo y carácter, todo lo que había antes hierve y fermenta. De vez en cuando vemos cómo el utopismo campaneliano resplandece con antiguas concepciones primigenias expresadas de la forma más maravillosa. - ¿Qué es la moral? Weiniger responde así a la pregunta. La luz que brilla en la Naturaleza es la manifestación de la moralidad. Quien conoce la luz conoce la verdadera moral. De ahí que en la fauna y flora de las profundidades marinas, que vive sin luz, debamos buscar la fuente de toda inmoralidad en la Tierra. Y en su obra se encuentran intuiciones maravillosas. Por ejemplo, dice: Mira al perro, mira su extraordinaria fisonomía. ¿Qué muestra? Muestra que el perro ha perdido algo, que le falta algo; en efecto, ha perdido la libertad.
Así pues, en Weiniger encontramos algo de visión espiritual combinada con el racionalismo más extremo y el odio a lo que le llegó en una encarnación anterior. Sólo que este odio se manifiesta ahora no como odio a su conocimiento anterior, sino como odio a su encarnación como mujer, que encuentra su desahogo en la misoginia llevada hasta el absurdo en el libro Sexo y carácter.
Todo esto les mostrará cuánta espiritualidad puede estar latente en un alma, cuánta puede haber llegado junto con el intelectualismo en el mundo suprasensible hacia la era del Alma Consciente y, sin embargo, no puede surgir en la era actual. Quiere surgir pero no puede, incluso cuando la vida actual no es más que la repetición de un período de vida que se perdió, por así decirlo, en tiempos pasados.
En Weiniger surgen extrañas inclinaciones, extraordinariamente significativas una vez más para quien sabe captar los hilos kármicos. Su biógrafo nos cuenta que, hacia el final de su vida, adquirió el hábito de mirar a través de rendijas muy estrechas que él mismo se hacía desde un espacio oscuro a una superficie iluminada. Le encantaba hacerlo. Aquí tenemos el tiempo pasado en la mazmorra, que penetra una vez más en los hábitos más íntimos e inmediatos de su vida.
Piensen de nuevo cómo el sur de Italia estaba conectado con esta vida, porque fue en el sur de Italia donde tuvieron lugar todas estas cosas que le condujeron a la vida presente en la tierra.
Pero hay otro punto que debo mencionar y que siempre es muy importante para el estudioso del karma. Ni que decir tiene que Weiniger también se contaba entre los lectores de Nietzsche. Imagínense el estado de ánimo y el sentimiento que vivía en su alma cuando leyó Más allá del bien y del mal de Nietzsche y, como una bomba, cayó en su alma la afirmación de Nietzsche y la explicación ulterior de que la Verdad es una mujer. Aquí sí que confluye lo que les he descrito antes teñido por su misoginia.
Y ahora tiene veintidós años, en el vigésimo tercer año de su vida. Todas estas cosas han actuado en él. Extraños hábitos están evolucionando en su alma. ¿Es de extrañar que una vida que está recapitulando un largo tiempo de encarcelamiento se vea dolorosamente afectada por la puesta de sol que le recuerda la oscuridad que se avecina? Así, Weiniger siempre siente los atardeceres como algo insoportable. Y todo el tiempo, en su cuerpo juvenil tiene la madurez de los treinta años de la vida del hombre. Admito que cuando los hombres menos talentosos son arrogantes y vanidosos, no es hermoso. Pero aquí todo el karma puede hacernos entender que él pensaba mucho de sí mismo. Tenía, por supuesto, varias anormalidades, pues esta vida era la repetición de una vida de reclusión en la que no siempre se hacen las cosas ordinarias, normales, y cuando uno se encuentra con el karma cumplido bien puede causar la impresión de un epiléptico en un psiquiatra corriente. Weiniger causó esta impresión, pero su epilepsia era la repetición de la vida de encarcelamiento. Sus ataques eran actos de repulsión y defensa. Sin sentido en su actual vida de libertad, eran las repeticiones kármicas de una vida de encarcelamiento. No era un epiléptico cualquiera.
No es de extrañar que a principios de los veinte años de vida se sintiera impulsado, de repente y sin motivo, a viajar a Italia. Durante este viaje escribe un maravilloso librito, Über die letzten Dinge, que contiene descripciones de la Naturaleza elemental que parecen casi un intento de caricaturizar las descripciones de la Atlántida, magníficas, pero por supuesto totalmente locas desde el punto de vista del psiquiatra.
Sin embargo, estas cosas deben considerarse kármicamente. De repente se marcha corriendo a Italia, luego regresa y pasa una breve temporada en las montañas de Brunner, cerca de Viena. A su regreso de Italia todavía escribe algunos pensamientos que le vinieron durante el viaje, magníficas ideas sobre las armonías del mundo moral y natural. Después toma una habitación en la casa donde murió Beethoven. Vive unos días más en la cámara mortuoria de Beethoven y ahora ha terminado de vivir su antiguo encierro. Se pega un tiro. Su karma se ha cumplido. Se dispara a sí mismo por un profundo impulso interior, con la idea de que si siguiera viviendo se convertiría en un hombre completamente malo. Ya no tiene ninguna posibilidad de vivir, porque su karma se ha cumplido.
Desde el punto de vista así abierto, observen el mundo de Otto Weiniger, queridos amigos. Verán todos los obstáculos en un alma que está colocada de manera tan anormal desde la época del Renacimiento hasta la época actual. Verán todos los obstáculos que se interponen en su camino y le impiden encontrar lo espiritual, aunque en los fundamentos inconscientes del alma tenga tanto. Ahora pueden sacar la conclusión de cuántos obstáculos hay en la Era de Micael que impiden al hombre hacer plena justicia a esta Era.
Porque, por supuesto, no es en absoluto impensable que si el alma de Weiniger hubiera podido recibir una concepción espiritual del mundo, hubiera podido continuar su evolución. No tenía por qué haber puesto fin a su vida mediante el suicidio, cerrando así la repetición de su vida de encarcelamiento. Es realmente significativo rastrear de esta manera cómo la antigua espiritualidad evoluciona en las almas de los hombres hasta la época moderna y luego se detiene. Precisamente en fenómenos tan interesantes como éste podemos ver cómo se detiene.
Creo, en efecto, que esto iluminará ciertas conexiones kármicas en la vida espiritual e intelectual de la época actual. Nos permitirá profundizar en las relaciones kármicas, ahora que tenemos ante nosotros estas cuatro encarnaciones sucesivas de una individualidad extraordinariamente interesante, encarnaciones que se extienden desde el siglo VI antes del Misterio del Gólgota hasta nuestros días. Ese es, en efecto, el lapso de tiempo que incluye todo lo que debemos estudiar si queremos comprender la vida de nuestro propio tiempo.
Hoy hemos tomado un caso que nos enseña cuántas cosas puede sufrir un alma durante esta época. Prefiero describir estas cosas por las experiencias concretas del alma que por explicaciones abstractas.
Cerraré este ciclo de conferencias el próximo martes por la tarde, que será, de hecho, la última de estas conferencias para los Miembros.
Traducido por J.Luelmo dic.2023
