RUDOLF STEINER
HISTORIA DEL MUNDO A LA LUZ DE LA ANTROPOSOFÍA
Dornach, 27 de diciembre de 1923
Mi tarea de ayer consistió en utilizar personalidades individuales para mostrar cómo se desarrolla la historia del mundo. Si uno quiere progresar en la dirección de la ciencia espiritual, no puede hacer otra cosa que mostrar la secuencia de los acontecimientos tal como se reflejan en el hombre. Porque recordemos que sólo nuestra época, por razones que discutiremos en el curso de estas conferencias, es tal que el hombre se siente aislado del resto del mundo como un ser único. Hay que subrayar que todas las épocas precedentes, y también todas las posteriores, son tales que el hombre se sentía y se sentirá miembro de todo el mundo, perteneciente a todo el mundo. Como he dicho a menudo: Así como un dedo en un ser humano no puede ser un ser en sí mismo, sino sólo en el ser humano, mientras que separado del ser humano ya no es el dedo, sino que perece, es algo muy diferente, está sujeto a leyes muy diferentes que en el organismo, así como el dedo sólo es un dedo en conexión con el organismo, así el ser humano sólo es un ser en alguna forma, ya sea en la forma de vida en la tierra, ya sea en la forma de vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, en conexión con el mundo entero. Pero en épocas anteriores estaba presente la conciencia de esto, volverá a estar presente más adelante, sólo que hoy está nublada, oscurecida, porque, como oiremos, el hombre necesitaba este oscurecimiento, para poder desarrollar la experiencia de la libertad en toda su extensión. Y cuanto más antiguos son los tiempos a los que volvemos, más nos damos cuenta de que los hombres tienen conciencia de su conexión con el cosmos.
Acabo de presentarles dos personalidades, una llamada Gilgamesh en la conocida epopeya, la otra Eabani en la misma epopeya, y les he mostrado la forma en que estas personalidades vivieron en el antiguo período caldeo-egipcio de la manera en que se podía vivir en aquella época, y de cómo experimentan después una profundización por medio de los Misterios Efesios. Y ya señalé ayer que estos mismos seres humanos ocuparon su lugar posteriormente en el desarrollo histórico-mundial en las personalidades de Aristóteles y de Alejandro. Pero para que podamos comprender plenamente cómo transcurría el curso de la evolución terrenal en general en aquellos tiempos en los que tuvo lugar lo que he descrito para estas personalidades, debemos examinar aún más de cerca lo que tales almas pudieron absorber en sí mismas en estas tres épocas sucesivas.
Ya he llamado su atención sobre cómo la personalidad tras el nombre de Gilgamesh emprende un viaje a Occidente y, al menos, se somete a una especie de iniciación occidental post-atlante. Ahora bien, para comprender lo posterior, formémonos una idea de cómo fue tal iniciación tardía. Sin embargo, debemos buscar esta iniciación en el lugar donde los ecos de la antigua iniciación atlante permanecieron durante mucho tiempo. Y ese fue el caso de los Misterios de Hybernia, de los que ya he hablado recientemente a los amigos que están aquí en Dornach. Debo, sin embargo, ponerme al día sobre algo de lo que hemos hablado para poder comprender plenamente lo que aquí se plantea.
Los Misterios de Hybernia, los Misterios Irlandeses, han existido desde hace mucho tiempo. Aún existían en la época de la fundación del cristianismo, y son los que, desde cierto punto de vista, han conservado más fielmente las antiguas enseñanzas de sabiduría de la población atlante. Ahora me gustaría darles una imagen de las experiencias de alguien que fue iniciado en los Misterios Irlandeses en el período post-atlante. La persona que iba a recibir esta consagración, esta iniciación, tenía que ser preparada de una manera estricta, al igual que los preparativos para los Misterios en la antigüedad eran extraordinariamente estrictos. En realidad, el ser humano debía transformarse interiormente en su constitución anímica, en toda su constitución humana. En los Misterios de Hibernia primero se preparaba al hombre de tal manera que tomaba conciencia, se daba cuenta en fuertes experiencias interiores de lo que es engañoso en el ser que rodea al hombre, en todas las cosas que rodean al hombre de tal manera que primero les atribuye el ser según la percepción de los sentidos. Y la atención del hombre también era atraída por todas las dificultades y obstáculos a los que se enfrenta cuando lucha por la verdad, por la verdad real. Se llamaba la atención del hombre sobre el hecho de que, en el fondo, todo lo que nos rodea en el mundo sensorial es una ilusión, que los sentidos dan una impresión ilusoria y que la verdad se oculta tras la ilusión, es decir, que el hombre no puede alcanzar la verdadera existencia a través de la percepción sensorial.
Tal vez dirán ustedes que esta es una convicción que siempre han tenido en su largo tiempo antroposófico. Ustedes lo saben muy bien, dirán. Pero el conocimiento que una persona puede tener en la conciencia actual del carácter ilusorio del mundo sensorial exterior no es nada en absoluto contra los choques interiores, contra la tragedia interior que experimentaban las personas que estaban preparadas para la iniciación hiberniana en aquella época. Porque cuando se dicen a sí mismos teóricamente: "Todo es maya, todo es ilusión", en realidad lo toman a la ligera. Pero la preparación de los discípulos hibernianos era llevada tan lejos que se decían a sí mismos: "No hay posibilidad humana de penetrar a través de la ilusión y llegar al ser real, verdadero.
Los alumnos estaban preparados por el hecho de que, hasta cierto punto inicialmente por desesperación, interiormente se satisfacían mentalmente con la ilusión. Ellos llegaban al estado de ánimo desesperado de que el carácter ilusorio es tan intrusivo, tan poderoso, que uno no puede traspasar más allá de la ilusión en absoluto. Y en la vida de estos estudiantes siempre existía el estado de ánimo: Bueno, entonces tienes que permanecer en la ilusión, pero eso significa que: Entonces hay que perder el suelo bajo los pies, porque no se puede permanecer sobre la ilusión. Sí, el rigor de la preparación en los antiguos Misterios era algo de lo que hoy apenas tenemos idea. La gente rehúye lo que realmente exige un desarrollo interior.
Todo esto estaba ahí para que el hombre, al experimentar lo contrario de lo que en última instancia se supone que debe alcanzar como meta, pueda experimentar el correcto sentimiento humano profundo hacia esta meta. Porque quien no ha aprendido lo que significa vivir con el error y la ilusión no sabe apreciar el ser y la verdad. Y los estudiantes de Hybernia deben aprender a apreciar la verdad y el ser.
Y entonces, cuando los discípulos habían pasado por esto, cuando habían, por así decirlo, completado el polo opuesto de aquello a lo que tenían que llegar al final, entonces eran conducidos, -y debo describir lo que sucedía a continuación con una imaginería tal como era realmente real en los Misterios de Hibernia de aquel tiempo-, a una especie de santuario en el que había dos estatuas a modo de pilares, estatuas de un poder sugestivo tremendamente fuerte. Y una de estas estatuas pilar, de tamaño gigantesco, era hueca por dentro; la superficie exterior que rodeaba el espacio hueco, es decir, la sustancia general de la que constaba el pilar estatua, era de un material completamente elástico, de modo que dondequiera que se presionara, podían presionar la estatua. Pero en el momento en que se liberaba la presión, la forma se restablecía. Toda la estatua estaba hecha de tal manera que la cabeza tenía una forma preferente y que, al acercarse a ella, uno tenía la sensación de que desde la cabeza se irradiaban las fuerzas hacia el resto del colosal cuerpo, pues, por supuesto, uno no veía el interior hueco, no lo percibía, sólo lo notaba cuando presionaba. Y a uno le urgía apretar. Uno tenía la sensación de que todo el resto del cuerpo, aparte de la cabeza, estaba siendo irradiado por las fuerzas de la cabeza, que la cabeza lo hacía todo en esta estatua.
Yo les confieso de buen grado que si un hombre de hoy fuese conducido ante la columna estatua en el presente prosaico de la vida, apenas sentiría otra cosa que lo abstracto. Es cierto, pero otra cosa es haber experimentado el poder de la ilusión y el poder del error con todo el ser interior, con el espíritu, con el alma, con la sangre, con los nervios, y luego experimentar el poder sugestivo de una figura tan gigantesca.
Esta estatua tenía carácter masculino. Había otra al lado que tenía carácter femenino. No era hueca. Estaba hecha de un material no elástico pero plástico. Si se la apretaba, -y se les animaba a hacerlo de nuevo-, el molde se destruía. Se hacía un agujero en el cuerpo.
Pero después de que el alumno hubiera aprendido de una estatua que todo se restablecía en su forma mediante la elasticidad, después de que hubiera aprendido de la otra estatua que la había deformado con su presión, salía de la habitación después de algunas otras cosas, de las que hablaré dentro de un momento, y sólo era llevado de nuevo a esta habitación cuando todos los errores, las deformaciones que había hecho en la estatua de plástico, no elástica, que tenía un carácter femenino, se habían equilibrado de nuevo. Sólo volvía a entrar cuando el pilar estaba intacto. Y a través de todos estos preparativos, -sólo puedo describir el asunto someramente-, por los que había pasado el alumno, éste experimentaba interiormente todo su ser humano en espíritu, alma y cuerpo con la estatua, que tenía carácter femenino. Esta experiencia interior ya le había sido preparada con anterioridad, pero se producía en toda su extensión debido al efecto sugestivo de la propia estatua. Sentía una sensación de adormecimiento interior, un adormecimiento helado interior. Y este entumecimiento helado actuaba en él de tal manera que veía su alma llena de imaginaciones, y estas imaginaciones eran imágenes del invierno terrestre, imágenes que representaban el invierno terrestre. Así que el alumno era llevado a ver el invierno en su espíritu desde dentro.
Con respecto a la otra estatua, la masculina, el discípulo sentía como si toda la vida que tenía en el cuerpo se le fuera a la sangre, como si la sangre estuviera impregnada de fuerzas y le presionara la piel. Así, mientras que frente a una estatua tenía que creer que se estaba convirtiendo en un esqueleto helado, frente a la otra tenía que creer que toda su vida interior perecía en el calor y que vivía en su piel estirada. Y esta experiencia del hombre entero, presionado hasta su superficie, llevaba al discípulo a adquirir la comprensión necesaria para decirse a sí mismo: "Te sientes a ti mismo, te percibes a ti mismo, te experimentas como serías si de todo lo que hay en el cosmos sólo el sol tuviera efecto sobre ti. De este modo, el alumno aprendía a reconocer el efecto cósmico del sol en su distribución. Aprendía a reconocer la relación del hombre con el sol. Y aprendía a reconocer que el hombre no está en realidad, -como ahora parecía estar-, bajo el sugestivo efecto de la estatua solar sólo porque otras fuerzas de otros rincones del mundo modifican este efecto. De este modo el alumno aprendía a asentarse en el cosmos. Y cuando el alumno sentía el efecto sugestivo de la estatua lunar, cuando experimentaba interiormente la frialdad del letargo, el paisaje invernal, -con la estatua solar experimentaba un paisaje veraniego en el espíritu, como producido desde sí mismo-, entonces el ser humano sentía cómo sería si sólo existieran los efectos lunares.
Ya ven, en el presente, ¿ Qué sabemos realmente del mundo? Sabemos que la achicoria es azul, la rosa roja, el cielo azul, etcétera. Pero no son impresiones demoledoras. Sólo nos hablan de las cosas más cercanas del entorno humano. El hombre debe convertirse en un órgano sensorial con todo su ser en un grado más intenso si quiere aprender los secretos del universo. Y era precisamente a través del efecto sugestivo de la estatua solar que su ser se concentraba en toda su circulación sanguínea. El hombre aprendió a conocerse como ser solar experimentando este efecto sugestivo en su interior. Y el hombre aprendió a conocerse como ser lunar experimentando el efecto sugestivo de la estatua femenina. Y entonces, a partir de estas experiencias interiores, pudo decir cómo afectan el sol y la luna a las personas, del mismo modo que las personas de hoy pueden decir cómo les afecta la rosa después de experimentar sus ojos, cómo les afecta el tono C agudo después de experimentar sus oídos, y así sucesivamente. Y así, los estudiantes de estos misterios experimentaron la integración del hombre en el cosmos en los tiempos post-atlantes. Esto se convirtió en una experiencia directa para ellos.
Ahora bien, lo que les he contado es un breve esbozo de lo que experimentaron de manera muy grandiosa los discípulos en los misterios de Hibernia hasta los primeros siglos del desarrollo cristiano como experiencia cósmica, en el sentido de que se les introdujo en la experiencia del sol y de la luna.
Las experiencias que los discípulos tuvieron que vivir en los Misterios Efesios, los Misterios Efesios de Asia Menor, fueron muy diferentes. En estos Misterios Efesios se experimentaba de un modo particularmente intenso con toda la persona lo que más tarde encontró una expresión paradigmática en las palabras iniciales del Evangelio de Juan: "En el principio era el Verbo. Y el Verbo estaba con Dios. Y un Dios era el Verbo".
En Éfeso, el discípulo no era conducido ante dos estatuas, sino ante una, ante la única estatua conocida como Artemisa de Éfeso. Y al identificarse con esta estatua, que estaba llena de vida, rebosante de vida por todas partes, el discípulo se sumergía en el éter del mundo. Se elevaba con toda su experiencia interior y sentimiento de la mera vida terrenal, se elevaba a la experiencia del éter del mundo. Y lo
De nuevo, sólo puedo hacer un resumen del asunto. Sucedió así. Se hacía que el alumno estuviera particularmente atento a experimentar realmente lo que sucede cuando una persona habla, cuando imprime la palabra en la respiración. El alumno era llevado a experimentar cómo lo que él transforma en vida a través de su propia acción interior tiene lugar en el elemento aéreo, pero que otros dos procesos están conectados con lo que tiene lugar en el elemento aéreo.
Imaginemos que se trata de la exhalación (ver dibujo, lado derecho, azul claro con línea roja), a la que se imprimen determinadas formaciones de palabras que pronuncia el ser humano. Mientras esta exhalación, formada en palabras, fluye hacia fuera de nuestro pecho, la vibración rítmica pasa hacia abajo a todo el elemento acuoso, líquido, que impregna el organismo humano (brillo; agua). De modo que el ser humano, al hablar, tiene los ritmos del aire a nivel de su laringe, sus órganos del habla; paralelamente a este hablar, sin embargo, hay un ondular y un pesar del cuerpo fluido en su interior. El líquido bajo los órganos del habla comienza a vibrar, resuena en el interior del ser humano. Y eso es esencialmente lo que hace que lo que hablamos vaya acompañado de sentimientos. Y si el elemento acuoso en el hombre no resonara, el lenguaje iría neutro hacia el exterior, indiferente al exterior; el hombre no simpatizaría con lo que se habla. Pero hacia arriba, hacia la cabeza, va el elemento calor (rojo), y las palabras que imprimimos en la espiración van acompañadas de las ondas de calor que fluyen hacia arriba, que penetran en nuestra cabeza y hacen que acompañemos las palabras con pensamientos. De modo que cuando hablamos, estamos tratando con tres cosas: aire, calor, agua o líquido.
Este proceso, que primero da una imagen global de lo que teje y vive en el habla humana, este proceso era tomado como punto de partida por el discípulo de Éfeso. Y entonces se le esclarecía cómo esto, lo que allí tiene lugar en el hombre, es un proceso universal humanizado, que en un cierto tiempo más antiguo la tierra misma funcionaba de tal manera que en ella ahora no lo aéreo, sino lo acuoso, el elemento líquido (parte izquierda del dibujo, azul), ese elemento líquido del que hablé ayer como proteína volátil-líquida, estaba en tal movimiento ondulatorio. Así como el aire está presente en pequeña escala en un ser humano cuando exhala cuando habla, así también estuvo allí la proteína líquida volátil que rodeaba la Tierra como atmósfera. Y esto luego se fundía, como aquí, en el elemento calor, en una especie de elemento aire (a la izquierda, azul claro), y abajo en una especie de elemento tierra (claro). Así como los sentimientos surgen en nuestro cuerpo a través del elemento líquido, así también las formaciones terrestres, las fuerzas terrestres, todas las fuerzas que trabajan y ondulan en la tierra, surgieron en la tierra. Y aquello que teje pensamientos cósmicos, que tienen un efecto creador en lo terrenal, surgió por encima de ello en el elemento aéreo.
Era una impresión majestuosa y poderosa la que recibía el hombre de Éfeso cuando se llamaba su atención sobre el hecho de que en su lenguaje vivía el eco microcósmico de lo que una vez fue macrocósmico. Y el discípulo de Éfeso, mientras hablaba, sentía en la experiencia de hablar una percepción del funcionamiento de la palabra del mundo, de cómo en otro tiempo movía sensiblemente el elemento líquido-volátil, de cómo limitaba arriba con los pensamientos creadores del mundo, abajo con las fuerzas emergentes de la tierra.
De este modo, el discípulo se sumergía en lo cósmico aprendiendo a entender su propia palabra del modo correcto: El Logos humano está en ti. El Logos humano obra en ti durante tu estancia en la tierra, y como ser humano eres el Logos humano. - Porque, en efecto, a través de lo que fluye hacia abajo en el elemento fluido es como nosotros, como seres humanos, nos formamos a partir del lenguaje; a través de lo que fluye hacia arriba es como tenemos nuestros pensamientos humanos durante nuestro tiempo en la tierra. Pero así como lo más humano que hay en ti es el Logos microcósmico, así también el Logos estuvo una vez en el principio primordial y estuvo con Dios y fue él mismo un dios.
Esto se comprendió a fondo en Éfeso, porque se hizo a través del hombre y en el propio hombre.
Ya lo ven, cuando se observa una personalidad como la que se esconde tras el nombre de Gilgamesh, entonces se debe tener la sensación de que vivió en todo el medio, en todo el entorno, que irradiaba de los Misterios. Porque toda cultura, toda civilización en épocas anteriores era una emanación de los Misterios. Y cuando menciono a Gilgamesh, cuando todavía estaba en su tierra natal Erek, no estaba iniciado en los misterios de Erek en sí, pero formaba parte de una civilización que estaba sustancialmente impregnada de lo que se podía sentir a través de esta relación con el cosmos. Y luego experimentó algo en su viaje a Occidente que le hizo conocer directamente, no los Misterios Hybernios, no llegó tan lejos, sino en cierto modo lo que se cultivaba en una colonia de los Misterios Hybernios, ya se lo he dicho, esta colonia estaba en lo que hoy es Burgenland. Eso vivía en el alma de este Gilgamesh, y con ello siguió desarrollándose en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, algo que se produjo posteriormente y para el cual la profundización del alma entonces tuvo lugar en la siguiente vida en la tierra en Éfeso mismo.
Ahora, para ambas personalidades de las que he hablado, tuvo lugar tal profundización del alma. Hubo, por así decirlo, algo de la civilización general de las almas humanas de estas personalidades, algo en realidad, en fuerte, intensa realidad, que desde la época homérica en Grecia había sido esencialmente sólo una bella apariencia.
Fue precisamente en Éfeso, en el lugar donde vivió Heráclito y donde tanto de la antigua realidad se sintió todavía hasta épocas griegas posteriores, hasta el siglo VI, V de los tiempos precristianos. Fue precisamente en Éfeso donde aún se podía sentir toda la realidad en la que vivía antaño la humanidad, cuando aún estaba en relación directa con lo divino-espiritual, cuando Asia aún era sólo el más bajo de los cielos, en el que aún se estaba en contacto con los cielos superiores, que lindaban con él, porque en Asia se experimentaban los espíritus de la naturaleza, por encima de ellos los Ángeles, Arcángeles y demás, por encima de ellos los Exusiai y demás. Y así se puede decir: Mientras que ya en la propia Grecia aquellos ecos sólo eran reminiscencias de lo que una vez fue realidad, mientras que lo que fue realidad se transformó en las imágenes de las sagas heroicas, en las que aún puede reconocerse claramente que apuntan a realidades originales, Mientras que en Grecia el elemento dramático de las realidades originales cobró vida en Esquilo, en Éfeso en realidad seguía dándose el caso de que, inmersos en la profunda oscuridad de los Misterios, se sentían ecos de aquellas antiguas realidades en las que el hombre vivía en conexión directa con el mundo divino-espiritual. Y ésa es la esencia del helenismo, que el griego se sumergía en los mitos que estaban más cerca del hombre y en la belleza y el arte que estaban más cerca del hombre, es decir, se sumergía en la imagen de aquello que una vez pudo ser experimentado por el hombre en conexión con el cosmos.
Y ahora debemos imaginar cómo, cuando por un lado esta civilización griega ya había alcanzado su cenit, cuando había rechazado orgullosamente incluso aquello que, como en las Guerras Persas, aún quería seguir de la antigua realidad asiática, cuando, por un lado, había alcanzado su cenit, pero por otro ya estaba cayendo, como lo experimentaron personalidades que claramente llevaban en sus almas los ecos de lo que una vez fue una realidad terrenal divino-espiritual en el espíritu, el alma y el cuerpo del hombre.
Así pues, debemos imaginar que Alejandro Magno y Aristóteles vivieron realmente en un mundo que no se ajustaba del todo a ellos, que en realidad les resultaba trágico. Lo peculiar es que en Alejandro y en Aristóteles vivían personas que tenían una relación con lo espiritual diferente a la de su entorno, que, aunque no se interesaban mucho por los misterios de Samotracia, sin embargo tenían una gran afinidad en su alma con lo que ocurría en los misterios de Samotracia con los Kabires. Esto se sintió durante mucho tiempo, todavía se sentía en la Edad Media. Y hay que decir, -y la gente hoy en día tiene una idea bastante equivocada sobre esto- que en la Edad Media, hasta los siglos XIII y XIV, existía una clara conciencia espiritual entre los individuos de todas las clases, al menos en la zona que antes se llamaba Asia en el antiguo Oriente. Y la "Canción de Alejandro" compuesta por un sacerdote en la Edad Media es, después de todo, un documento muy significativo de la Baja Edad Media. En contraste con lo que vive hoy en la historia, distorsionado por lo que ocurrió a través de Alejandro y Aristóteles, lo que el sacerdote Lamprecht compuso como la Canción de Alejandro hacia el siglo XII aparece todavía como una magnífica concepción de lo que ocurrió a través de Alejandro Magno, emparentada con la antigua.
Sólo tienes que visualizar lo siguiente. En la canción de Alejandro del sacerdote Lamprecht tenemos una descripción maravillosa, una descripción maravillosa del tipo siguiente: Cada año, cuando llega la primavera y uno sale a un bosque y llega al borde del bosque, donde crecen flores y donde al mismo tiempo el sol está tan alto que la sombra de los árboles cae sobre las flores, allí uno ve cómo a la sombra de los árboles del bosque en primavera surgen de las florecillas los seres espirituales de las flores, que bailan danzas y rondas en el borde del bosque. Y uno reconoce muy claramente que en esta descripción del sacerdote Lamprecht resplandece algo de una experiencia real, de una experiencia que la gente de aquella época aún podía tener; que no salían al bosque, por decirlo en términos prosaicos: Allí hay hierba, allá hay flores, allí empiezan los árboles, -pero cuando se acercaban al bosque, cuando el sol estaba detrás del bosque y la sombra caía sobre las flores, todo un mundo de criaturas florales, que estaban allí para ellos antes de que entraran en el bosque, donde entonces percibieron a los otros espíritus elementales del bosque, se les aparecía a la sombra de los árboles del bosque. Pero esta danza en coro floral le parecía al sacerdote Lamprecht que era lo que quería representar especialmente. Y es significativo que cuando el sacerdote Lamprecht quiso describir las expediciones de Alejandro, intercalaba e impregnaba esta descripción, -aún en el siglo XII, a principios del siglo XII-, con descripciones de la naturaleza, que en todas partes incluyen la revelación de los reinos elementales. Todo se basa en la conciencia: Si uno quiere describir lo que una vez ocurrió en Macedonia, cuando comenzaron las expediciones de Alejandro a Asia y cuando Alejandro fue enseñado por Aristóteles, si uno quiere describirlo, no puede describirlo describiendo la prosaica tierra que lo rodea, sino que sólo puede describirlo si añade a la prosaica tierra los reinos de las entidades elementales.
Pero ya ven, si leen una obra de historia actual, -está bastante justificada para la época actual-, pues entonces leerán lo siguiente: Alejandro, en contra del consejo de su maestro Aristóteles, al que desobedeció, se imaginó la misión que tenía de reconciliar a los bárbaros con los civilizados y que tenía que crear una cultura media que debía estar formada por los griegos civilizados, los helenos, los macedonios y los bárbaros. Esto puede ser correcto para la actualidad, pero comparado con la verdad, la auténtica verdad, es sencillamente ridículo. Y uno tiene la impresión de lo maravilloso cuando ve cómo el sacerdote Lamprecht, al describir las campañas de Alejandro, fija para éstas un objetivo completamente distinto. Y a uno le parece como si lo que acabo de describir como la introducción de los reinos elementales de la naturaleza, lo espiritual de la naturaleza en lo físico de la naturaleza, como si esto fuera meramente la introducción. ¿Porque cuál es el objetivo de las campañas de Alejandro en la canción de Alejandro del sacerdote Lamprecht?
¡Alejandro llega a las puertas del paraíso! Aunque esto se ha transpuesto al lenguaje cristiano de la época, en realidad se corresponde en alto grado con la verdad, como explicaré más adelante. Pues las campañas de Alejandro no se hicieron meramente para llevar a cabo conquistas o, incluso en contra del consejo de Aristóteles, para reconciliar a los bárbaros con los helenos, sino que las campañas de Alejandro estaban entremezcladas con un verdadero objetivo espiritual elevado, y eran impulsadas desde el espíritu. Y entonces leemos del sacerdote Lamprecht, quien, se puede decir, quince siglos después de que Alejandro viviera, describe estas marchas de Alejandro con gran devoción, leemos que Alejandro llega a las puertas del paraíso, pero no entra en el paraíso mismo, porque, como dice el sacerdote Lamprecht, sólo aquellos que tienen la correcta humildad pueden entrar en el paraíso. Pero Alejandro aún no podía tener la correcta humildad en tiempos precristianos, porque sólo el cristianismo podía traer la correcta humildad a la humanidad. Después de todo, si tomamos esto no en un sentido estrecho sino amplio, podemos ver cómo el sacerdote cristiano Lamprecht presiente algo de la tragedia de las campañas de Alejandro.
Bueno, con esta descripción de la Canción de Alejandro, sólo quería llamar su atención sobre el hecho de que no tiene por qué sorprender si este ejemplo de las campañas de Alejandro se utiliza para describir la historia anterior y posterior de la humanidad en Occidente en su afiliación con Oriente. Porque, como pueden ver, el sentimiento subyacente no sólo estuvo presente como sentimiento general hasta un período relativamente tardío de la Edad Media, sino que estuvo presente de un modo tan concreto que pudo surgir esta Canción de Alejandro, que ahora describe en realidad de un modo magníficamente dramático lo que tuvo lugar a través de las dos almas que les he caracterizado. Este punto de la historia macedonia apunta lejos hacia el pasado, por un lado, y lejos hacia el futuro, por otro. Y, sobre todo, hay que tener en cuenta que la tragedia histórico-mundial se cierne sobre todo lo presente en Aristóteles y Alejandro. Esta tragedia histórico-mundial ya se delata exteriormente. La traiciona el hecho de que sólo la parte más pequeña de los escritos de Aristóteles llegó al Occidente europeo debido a las circunstancias especiales del destino histórico-mundial, y luego fue cultivada aún más por la Iglesia.
En realidad, se trata esencialmente sólo de los escritos lógicos y de los escritos revestidos de lógica. Pero si se profundiza en lo poco que ha sobrevivido de los escritos científicos de Aristóteles en la actualidad, se verá cuán poderosa era en Aristóteles su visión de la conexión entre el cosmos y el hombre. Sólo quisiera llamar su atención sobre una cosa.
También hablamos hoy del elemento tierra, del elemento agua, del elemento aire, del elemento fuego o calor y luego del otro, el éter. ¿Cómo presenta Aristóteles la materia? Él representa la tierra, la tierra sólida (ver dibujo, núcleo de color claro), la tierra líquida, el agua (rojo claro), el aire (azul), el conjunto impregnado de fuego y rodeado de fuego (rojo intenso). Pero para Aristóteles la tierra llega hasta la luna.
Y desde el cosmos hacia adentro, desde las estrellas hacia adentro hasta la luna, -así ya no en el reino terrenal, sino hasta la luna, hasta aquí-, desde el zodíaco, desde las estrellas hacia adentro llega espacial-cósmicamente al éter restante (brillante exterior). El éter llega hasta la luna. Esto es lo que los eruditos leen todavía hoy en los libros escritos sobre Aristóteles. El propio Aristóteles, sin embargo, le dijo una y otra vez a su alumno Alejandro: Ese éter que está fuera del calor terrenal, es decir, el éter lumínico, el éter químico, el éter vital, también estuvo una vez conectado con la tierra. Todo esto se introducia hasta la tierra. Pero cuando la luna se retiró en la antigua evolución, el éter se retiró de la tierra. Y, -como decía Aristóteles a su alumno Alejandro-, lo que exteriormente es un mundo espacialmente muerto, al principio no está impregnado por el éter de la tierra. Pero cuando, por ejemplo, se acerca la primavera, los espíritus elementales de la luna traen el éter del reino lunar a los seres que están naciendo, -plantas, animales, seres humanos-, de modo que la luna es el agente moldeador.
De pie frente a la figura femenina de Hybernia, uno sentía muy vívidamente cómo el éter no pertenece en realidad a la tierra, sino que los espíritus elementales lo traen a la tierra cada año, en la medida en que es necesario para la creación de los seres.
Aristóteles también tenía profundas ideas sobre la conexión entre el hombre y el cosmos. Su discípulo Teofrasto no permitió que los escritos que trataban de esto llegaran a Occidente. Algunos de estos escritos regresaron a Oriente, donde aún se comprendían estas cosas. Y luego, a través del norte de África y España, a través de judíos y árabes, llegó al oeste de Europa y, de la forma que describiré, entró en contacto con las emanaciones, con las emanaciones civilizadoras de los Misterios de Hibernia.
jPero lo que les he descrito hasta ahora sólo era el punto de partida de las enseñanzas que Aristóteles le dio a Alejandro. Ellas ciertamente se relacionaban con la experiencia interior. Y si yo, quisiera decir, presento el asunto en forma de dibujo al carboncillo, debo decir lo siguiente: Alejandro aprendió bien a través de Aristóteles que aquello que vive fuera en el mundo como el elemento terrestre, acuoso, aéreo, ígneo, también vive dentro del hombre, que el hombre en este sentido es un verdadero microcosmos, que en él, en sus huesos, vive el elemento terrestre, que en su circulación sanguínea y en todo lo que son jugos en él, jugos vitales, vive el elemento acuoso; que en él el elemento aéreo actúa en la respiración y en la excitación respiratoria, actúa en el habla, que el elemento ígneo vive en los pensamientos.
No es necesario que se imaginen que al pasar a Aisen se secan por completo. Por supuesto que se trata de efectos sutiles, pero efectos que Alejandro sentía en sí mismo según las instrucciones de Aristóteles. Él pudo decirse a sí mismo en Macedonia: tengo un cierto grado de humedad en mí; reduce su humedad al desplazarse hacia el este. Así que sentía la configuración de la tierra con el deambular por la tierra, como se siente, digamos, cuando se toca a una persona, acariciando cualquier parte de su cuerpo, cuál es la diferencia entre nariz y ojos y boca. Una personalidad como la descrita todavía percibía la diferencia entre experimentarse a sí misma entrando cada vez más en lo árido y experimentarse a sí misma entrando en lo húmedo por el otro lado, hacia el oeste.
La gente sigue experimentando las otras diferenciaciones hoy en día, aunque de forma aproximada. Hacia el norte experimentan el frío, hacia el sur el calor, el ardor. Pero la gente ya no siente esa interacción de humedad y frío cuando cruza hacia el noroeste. Aristóteles hizo realidad en Alejandro lo que Gilgamesh experimentó cuando viajó hacia el oeste. Y la consecuencia de ello fue que el alumno pudo percibir en su experiencia interior inmediata lo que ahora se experimenta en la zona intermedia entre la humedad y el frío hacia el noroeste: El agua. Y no era sólo una expresión posible, sino muy real para un hombre como Alejandro que no dijera: "Hacia allí va la expedición, hacia el noroeste - sino: "La expedición va hacia allá donde predomina el elemento agua. En la zona intermedia entre lo húmedo y lo cálido se encuentra el elemento donde predomina el aire. Este era el caso en la antigua Grecia-Crítica. así se enseñaba en los antiguos Misterios Samotrácicos, así lo enseñó Aristóteles a su discípulo inmediato. Y en la zona intermedia entre lo frío y lo árido, es decir, hacia Siberia desde Macedonia, se experimentaba la región de la tierra donde predominaba lo térreo, lo terroso, el elemento tierra, lo sólido. En la zona intermedia entre lo cálido y lo árido, es decir, hacia la India, se experimentaba aquella región de la tierra donde predominaba el elemento fuego. Y así fue como el discípulo de Aristóteles señalando al noroeste dijo: Allí percibo a los espíritus del agua actuando sobre la tierra. Cuando señalaba hacia el sudoeste, decía: "Allí veo a los espíritus del aire". Al señalar hacia el nordeste, percibió a los espíritus de la tierra flotando hacia él. Si señalaba al sudeste, hacia la India, veía a los espíritus del fuego revoloteando o en su elemento.
Y sentirán ustedes esa profunda afinidad con lo natural y lo moral cuando diga al final que en Alejandro surgió el dicho: ¡Debo arrojarme al fuego fuera del elemento frío y húmedo, emprender el viaje a la India! Ese era un dicho que estaba tan relacionado con lo natural como con lo moral, de lo que hablaremos mañana. Pero quería presentarles vívidamente lo que allí ocurría. Porque en lo que se debatía entre Alejandro y Aristóteles se puede ver reflejado al mismo tiempo todo el cambio en el desarrollo histórico-mundial. En aquella época todavía se podía hablar de los grandes misterios del pasado en lecciones íntimas. Entonces la humanidad sólo se ocupaba de lo lógico, de lo abstracto, de las categorías, mientras rechazaba lo otro. Así que estamos apuntando al mismo tiempo a un tremendo cambio en el desarrollo histórico-mundial de la humanidad, a un punto muy importante en todo el curso de la civilización europea en su conexión con Oriente.
Traducido por J.Luelmo ago,2024
