CONOCIMIENTO E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
Mas sobre el conocimiento y el destino humano
Bremen, 27 de noviembre de 1910
¡Estimados asistentes! Cuando se habla del conocimiento humano, hay que tener en cuenta, en primer lugar, dos aspectos. Uno es el conocimiento que el alma individual, el espíritu humano, adquiere por sí mismo; el otro es el conocimiento que constituye un medio de progreso para la vida de toda la humanidad. Basta con pensar en el conocimiento que se ocupa de la observación de los fenómenos naturales y que se dedica a poner las fuerzas de la naturaleza al servicio de la humanidad, para darse cuenta de que lo que en este ámbito se denomina conocimiento no solo proporciona satisfacción al alma humana individual, sino que ese conocimiento aspira a ser una servidora desinteresada de toda la humanidad. Es fácil comprender que el conocimiento de las fuerzas de la naturaleza sirve, en gran medida, a los objetivos de la humanidad. Vemos cómo los conocimientos obtenidos gracias al pensamiento del investigador y del inventor se aplican en la vida práctica, y quien reflexione sobre su valor comprenderá fácilmente que los conocimientos que se derivan de la investigación de la materia están destinados a servir a toda la humanidad.
Pero más allá de estos conocimientos, existe otro conocimiento que, por su propia naturaleza, no permite tal aplicación práctica. Este conocimiento debe existir por sí mismo. La humanidad lo necesita y no podría vivir sin él. Pero también cabe preguntarse, en relación con este conocimiento: ¿es realmente solo algo a lo que el alma humana aspira para su propia satisfacción, o no está también este conocimiento —del que a menudo decimos que existe por sí mismo— al servicio del progreso de la humanidad? Si se intenta investigar por qué el alma humana, en cierto sentido, tiene sed y hambre de tal conocimiento por sí mismo, por qué aspira a enfrentarse a los misterios del mundo para reconocer el significado del conocimiento al servicio de la humanidad, entonces hay que adentrarse en la esencia y los fundamentos [primordiales] del alma humana misma.
Ahora bien, la rama de la investigación humana que se denomina «ciencia espiritual» o «teosofía» pretende conocer la esencia del alma humana siguiendo su trayectoria hasta lo más profundo de su ser e intentando descubrir dicha esencia sobre la base de un conocimiento que va más allá de lo que ofrecen los sentidos y de lo que puede alcanzar el entendimiento, que está ligado al cerebro. La ciencia espiritual cree poder afirmar, a partir de su investigación, precisamente sobre el alma humana algo que reviste especial importancia para esta alma humana que se esfuerza por progresar. No obstante, debe abordar de manera independiente todo aquello que ha producido la cultura intelectual de los últimos siglos. La ciencia espiritual no se opone en modo alguno a los grandes logros de la cultura humana, en particular de las ciencias naturales; sin embargo, en nuestra época actual debe emprender exactamente lo mismo que las ciencias naturales han emprendido muchas veces a lo largo de los últimos siglos: debe examinar todos los prejuicios y todas las creencias de los seres humanos de hoy a la luz de sus conocimientos. La ciencia espiritual se centra en algo que es una de las cosas más importantes para el conocimiento de nuestra época actual, algo que se ha inculcado a la ciencia natural hace relativamente poco tiempo.
La gente es muy olvidadiza. Muchas verdades que hoy en día se aceptan de forma generalizada no fueron descubiertas por el espíritu humano hasta el siglo XVII, ya que, hasta bien entrado ese siglo, tanto los legos como los naturalistas eruditos creían, por ejemplo, que las lombrices de tierra, los peces y otros animales inferiores podían desarrollarse a partir del lodo de los ríos. Hay libros de esa época en los que se analiza, por ejemplo, cómo se desarrollan los seres vivos a partir de cadáveres. No fue hasta ese siglo XVII cuando Francesco Redi formuló por primera vez la afirmación de que los seres vivos solo pueden proceder de gérmenes de seres vivos de la misma especie. Que los seres vivos solo puedan proceder de otros seres vivos constituía una gran herejía en el siglo XVII frente a la ciencia de la época, y Francesco Redi escapó por los pelos del destino de Giordano Bruno.
El investigador de lo espiritual se encuentra hoy en una situación similar cuando dirige su mirada, por ejemplo, hacia las cualidades de un alma humana que entra en la existencia al nacer. Hoy en día, al observar las diferentes cualidades de los niños, se tiende a afirmar fácilmente que dichas cualidades son heredadas del padre y de la madre. Hoy en día se cree que la estructura del alma humana se compone de lo que proviene del entorno físico, del mismo modo que en el siglo XVII se creía que los seres vivos se componían únicamente de lo que procedía del entorno físico. El investigador espiritual, sin embargo, debe afirmar: lo espiritual-anímico solo puede proceder de lo espiritual-anímico. - Observa lo maravilloso que es cómo un embrión humano, que entra en la existencia mediante el nacimiento, se desarrolla a lo largo de su vida paso a paso, y tiene claro que el núcleo del ser humano, que se desarrolla de forma tan misteriosa, solo puede proceder de algo similar a él. Sabe que, para comprender lo que allí se desarrolla, hay que remontarse a otro elemento espiritual-anímico. Cuando ascendemos de lo animal a lo humano, debemos distinguir entre lo genérico y lo individual. No podemos atribuir al núcleo del ser humano lo mismo que, en el caso de los animales, consideramos como característica génica. Debemos decir: lo que se desarrolla en el niño con el paso del tiempo no se remonta a una característica génica, sino a algo individual que entra en la existencia mediante el nacimiento. - Y si se siguen las consecuencias de esta idea, esta investigación sobre el origen de lo anímico-espiritual conduce al investigador espiritual a la idea de la reencarnación, a la idea de las vidas terrenales repetidas del ser humano. Para quien contempla con imparcialidad todos los hechos de la vida, las vidas terrenales repetidas son una realidad, por mucho que la sensibilidad de la gente de hoy quiera rebelarse contra ello. Hoy en día ya no es habitual quemar a los herejes, sino que se ridiculizan aquellas cosas que, según la conciencia actual de las personas, son herejías. Pero con esta verdad ocurrirá lo mismo que con otras verdades y leyes que la humanidad ha conquistado a lo largo de su evolución; dentro de algún tiempo ya no se podrá entender por qué hubo personas que no pudieron creer que el espíritu procediera del espíritu.
Goethe señaló aquello que, de su entorno, había atraído la esencia de su ser. Podía decir:
La forma seria de llevar la vida,
De mi madre, el carácter alegre
Y el gusto por inventar historias.
Y luego, tras señalar lo que había absorbido de su entorno a través de la herencia, pregunta con modestia:
que pueda llamarse original?
Quien, como yo, se haya ocupado de todo lo relacionado con Goethe, sin duda habrá adquirido el debido respeto hacia los padres de Goethe. Pero intentemos por un momento reunir todas sus cualidades: intentaremos en vano sacar a la luz aquello que se pueda calificar de «original» en ese «pequeño». Precisamente aquello que no podemos encontrar en el material genético del padre y la madre, eso es precisamente el Goethe que conocemos y que siempre será en nuestra cultura. Para un educador, la tarea más estimulante es partir, en la educación de un niño, de la premisa de que un misterioso núcleo del ser humano lucha por manifestarse, más allá de todas las leyes de la herencia, y que este enigma debe resolverse de nuevo en cada joven ser humano. Si realmente aplicamos ante un niño esta verdad de las vidas terrenales repetidas, ya no nos resultará extraño contemplar la forma exterior del niño de tal manera que nos parezca moldeada y formada a partir de un núcleo espiritual y anímico. Observamos los rasgos indefinidos de ese rostro humano en los primeros días de vida del niño; vemos que se van definiendo cada vez más y que, poco a poco, todo el cuerpo del niño va adquiriendo una forma propia cada vez más definida. Podemos ver cómo el alma, que ha venido de una existencia anterior, convierte esos rasgos indefinidos en otros cada vez más definidos. Así se hace visible cómo el núcleo interior del ser humano actúa sobre la envoltura corporal del ser humano que se está configurando.
Si lo analizamos detenidamente, no nos resultará difícil reconocer una línea ascendente y otra descendente en la vida humana. Vemos cómo fuerzas indeterminadas se abren paso desde el interior hacia la superficie y, en un momento determinado, observamos cómo todo lo que el ser humano lleva en sí se manifiesta en las destrezas y habilidades que adquiere. Entonces ocurre que el ser humano convierte una faceta de su ser en la dominante. Observamos cómo, a través de la asimilación de conocimientos y experiencias de la vida, surge una especie de confrontación con su entorno y podemos decir: esto es algo que se suma a lo que se ha traído de encarnaciones anteriores. - Entonces se produce en la vida una corriente descendente, en la que ya no podemos transformar nada de lo que nos hemos convertido exterior y físicamente en nuestras capacidades; ni siquiera podemos asimilar nada más en nuestra memoria.
Solo comprenderemos correctamente esta labor propia del núcleo esencial individual del ser humano si tenemos en cuenta la vida humana en su totalidad. De hecho, esta labor en el ser humano se divide en dos estados claramente diferenciados. El ser humano alterna entre dos estados de conciencia: la vida en vigilia y la vida en sueño. Para analizar la vida en su conjunto, hay que preguntarse: ¿qué le debemos a la vida onírica y qué le debemos a la vida de vigilia? —Del sueño, el alma debe extraer las fuerzas para una nueva labor, y se pone de manifiesto que del sueño surgen fuerzas revitalizantes para el alma. He aquí un ejemplo: las personas que, por su profesión, se ven obligadas a memorizar mucho, pueden comprobar que no avanzan lo suficiente en la memorización si no cuentan con una cantidad adecuada de sueño entre sus horas de trabajo. También la visión científica reconoce hoy en día la importancia del sueño para eliminar el cansancio. En los círculos científicos prevalece la opinión de que el ser humano se cansa porque los músculos, los nervios, etc., se desgastan y necesitan reponer fuerzas. Sin embargo, no se tiene en cuenta que los músculos también pueden trabajar sin mostrar signos de fatiga. Los músculos del corazón, por ejemplo, trabajan sin cansarse. ¿A qué se debe esto?
Plantearse esta pregunta es de una importancia enorme para tener una visión saludable de la vida. Si se observa con detenimiento, se comprueba que el cansancio solo se produce bajo ciertas condiciones. El corazón no se cansa, pero los músculos más pequeños de los dedos pueden cansarse hasta tal punto que se producen dolores espasmódicos, como ocurre, por ejemplo, en el caso del espasmo de la mano al escribir. Al investigar estas cuestiones, llegamos a comprender que la fatiga y nuestra actividad diurna están relacionadas. Llegamos a comprender que la fatiga se produce cuando no dejamos que algunas partes de nuestro cuerpo actúen por sí mismas, sino que las impregnamos [voluntariamente] con la eficacia de lo que realizamos en nuestro trabajo externo. Las leyes del universo están implantadas en nuestro cuerpo; actúan en él y, bajo su influencia, el cuerpo no se cansa. La fatiga no se produce cuando —sin que el ser humano sea consciente de ello— las leyes del universo actúan en su cuerpo. La fatiga solo se produce cuando la conciencia humana impregna el organismo con su propia naturaleza.
El naturalista Thomson defiende la independencia de la vida del alma respecto a la vida corporal. Afirma que la vida del alma está tan separada del cuerpo como el jinete de su caballo. Con ello se admite que hay algo en el ser humano que guarda con su corporeidad la misma relación que el jinete con su caballo. Cansamos nuestra corporeidad —dice Thomson— del mismo modo que el jinete cansa a su caballo, precisamente porque se encuentra fuera del caballo y lo utiliza. ¿No les viene a la mente la antigua imagen de una época muy lejana del desarrollo de la humanidad, en la que los seres humanos, gracias a un don de la naturaleza, contemplaban un mundo espiritual? Allí contemplaban a los centauros, los seres humanos unidos al caballo. Es cierto que la «sabia» ciencia natural afirma hoy que aquellos seres humanos eran como niños, que habrían visto a bárbaros salvajes montados en sus corceles que venían del norte entre la niebla, y que en la niebla no se habría podido distinguir dónde estaba el hombre y dónde el caballo; a partir de ello, esos seres humanos infantiles habrían creado la imagen del centauro. Pero, de hecho, el centauro es una realidad que, desde una visión clarividente, muestra la relación que se establece entre el alma y el cuerpo, y que es como la que existe entre el jinete y el caballo.
Así, el hecho del cansancio nos obliga a reconocer una cierta independencia del alma respecto al cuerpo. Que el desarrollo de ciertos procesos en la corporalidad humana no provoque cansancio se debe a que actúa una ley universal, pero el ser humano no participa en ella con su conciencia. El ser humano se cansa porque participa con su conciencia en los procesos de su corporalidad. Sin embargo, en el estado de sueño, el ser humano se entrega con su corporalidad a la ley universal. El ser humano necesita esta inmersión en otro elemento, tal y como ocurre cada noche durante el sueño, y atribuiremos al sueño su verdadera eficacia cuando analicemos la esencia del ser humano tal y como vive en el mundo al que entra al quedarse dormido.
Tengo que hablar aquí de las experiencias del investigador espiritual. La investigación espiritual no significa que se puedan alcanzar conocimientos sobre los misterios de la existencia del mundo en cualquier nivel, sino que despertamos en nuestro interior fuerzas cognitivas latentes, presentes en estado embrionario. Cuando estas facultades cognitivas latentes se despiertan, nos dotan de ojos y oídos del espíritu, de modo que nos encontramos en una situación similar a la de un ciego de nacimiento que recupera la vista gracias a una operación. Solo podemos percibir cuántos mundos nos rodean si disponemos de los órganos necesarios para percibirlos. Solo podemos experimentar el mundo de la luz y el color si tenemos ojos para verlo, y el mundo de los sonidos, si tenemos oídos para oírlo. El investigador espiritual se convierte en tal al despertar las facultades cognitivas latentes en su interior, al abrir sus ojos y oídos espirituales. Lleva a cabo un cierto entrenamiento del alma, es decir, ciertos ejercicios mediante los cuales el alma desarrolla órganos con los que puede contemplar y experimentar nuevos mundos. Cuando el ser humano se convierte de este modo en investigador espiritual, la percepción del mundo espiritual no es una especulación, sino una realidad.
Cuando el ser humano comienza a asomarse a estos mundos espirituales, vive nuevas experiencias, y me gustaría destacar una de ellas que puede arrojar luz sobre la esencia del sueño y la vigilia. En efecto, al investigador espiritual le corresponde explorar ciertas tareas de la vida cotidiana y, a continuación, examinarlas a la luz del espíritu. Por ejemplo, uno reflexiona sobre una determinada tarea de la vida y no consigue resolverla; la herramienta del pensamiento resulta ineficaz. Entonces, el investigador espiritual se siente realmente separado, como ser pensante y cognoscitivo, de su naturaleza corporal. Percibe su naturaleza corporal del mismo modo en que se percibe un martillo u otra herramienta o instrumento ajeno a su propio ser. Del mismo modo que se puede percibir un martillo como demasiado pesado, así se puede percibir el fallo de las distintas partes del cerebro: se siente que no se puede intervenir en el cerebro
El investigador espiritual puede sentir la separación entre el cuerpo y el espíritu en cada una de sus actividades. Pero cuando el investigador espiritual despierta del estado de sueño —quizá tras un sueño muy breve que puede provocar a voluntad gracias a su voluntad desarrollada—, es como si despertara de un mundo muy concreto en el que ha realizado algo, de modo que, al despertar, resuenan en él las actividades que ha llevado a cabo inmediatamente antes de despertarse, y esto tiene una configuración muy concreta. El despertar se produce de tal manera que las actividades que ha realizado antes de despertarse podrían ser representadas por él mediante figuras y colores muy concretos. Pero hay una diferencia entre esta actividad espiritual y las actividades cotidianas habituales. Las actividades cotidianas habituales se desarrollan de tal manera que se reflexiona sobre ellas de antemano; es decir, se trabaja siguiendo un modelo mental y se está sujeto a las líneas de un modelo.
La actividad [espiritual], en cambio, [la que el ser humano realiza en estado dormido], se desarrolla como si, desde nuestro espíritu, siguiéramos un trazado que se deriva de la ley interna de nuestra propia alma. El investigador espiritual percibe esto durante el sueño como una intervención de la actividad de su alma en su corporalidad física, en su cerebro. La actividad [espiritual], en cambio, [la que el ser humano realiza en estado dormido], se desarrolla como si, desde nuestro espíritu, siguiéramos un trazado que se deriva de la ley interna de nuestra propia alma. El investigador espiritual percibe esto durante el sueño como una intervención de la actividad de su alma en su corporalidad física, en su cerebro. Y siente esta actividad, a la que se ha entregado durante el sueño, fluir cálidamente hacia su corporeidad, de modo que esta corporeidad se ha fortalecido para hacer frente a las exigencias del día. Experimenta lo siguiente: «Has desgastado tu instrumento, y esta actividad es una restauración del instrumento para el trabajo diurno del cuerpo físico». - Al igual que un arquitecto, trabajamos durante el sueño en nuestra propia corporeidad, y el investigador espiritual lo hace de forma consciente. La corporeidad se desgasta continuamente a lo largo del día, y traemos de otro mundo las fuerzas que necesitamos para actuar de forma reconstructiva sobre nuestra corporeidad. Lo hacemos de forma inconsciente durante el sueño. Si nos planteamos conscientemente ante nuestra alma lo que hacemos allí, en el estado inconsciente del sueño, nos parecerá verosímil que, mientras dormimos, nuestra alma permanezca en un mundo distinto del físico. Desde que nos dormimos hasta que nos despertamos, el alma se sumerge realmente en un mundo espiritual, y ese es el mundo del que procede el ser humano. Cada noche debemos sumergirnos en este mar de espiritualidad para extraer de él, para beber de él, las fuerzas que necesitamos para nuestro cuerpo y que son las únicas que nos permiten seguir viviendo entre el nacimiento y la muerte.
Así transcurre nuestra vida, apelando una y otra vez a nuestra presencia espiritual, y vemos cómo ese núcleo espiritual del ser humano resurge cada día desde el mundo espiritual, como en una pequeña reencarnación. Solo encontramos una diferencia entre la reencarnación y el despertar: cuando nos despertamos por la mañana, nos encontramos siempre con la misma corporeidad que hemos ido construyendo desde nuestro nacimiento. Sin embargo, cuando nos reencarnamos en una nueva vida, primero tenemos que reconstruir nuestra corporeidad.
Si contemplamos el curso de la vida, vemos que se nos presentan muchas y variadas cosas que podemos asimilar con el alma, pero que no podemos plasmar en la vida corporal. Nos desarrollamos al extraer una y otra vez nuevas fuerzas del sueño, pero la incorporación de estas fuerzas a lo corporal encuentra un cierto límite. Las impresiones musicales, por ejemplo, solo pueden ser captadas por el alma si existe un oído musical. Lo espiritual encuentra un límite en lo físico. Mucho de lo que hay en nuestra alma, de lo que quiere asimilar, no puede incorporarlo a la corporeidad exterior. De ahí surge una cierta desarmonía, que es más que el cansancio habitual que nos obliga a dormir. Este desajuste gradual del cuerpo con respecto a lo que es nuestra vida anímica se acentúa cada vez más a medida que el ser humano desarrolla una vida anímica más rica. La vida anímica se vuelve cada vez más inadecuada para la vida de la corporeidad exterior. Y ahí debemos preguntarnos: ¿de dónde tenemos, pues, esta corporeidad? —Cuando vemos cómo este cuerpo se desarrolla, partiendo de la indefinición en la fisonomía y los gestos, hacia una forma determinada, entonces consideramos el cuerpo que tenemos en una vida concreta como el resultado de vidas anteriores. Utilizamos este cuerpo como instrumento. A lo largo de nuestra vida enriquecemos nuestra alma y descubrimos cómo lo que hemos adquirido en esta vida encuentra límites en nuestra corporeidad, lo que finalmente acaba por desintegrar este cuerpo.
Ahí tenemos la línea descendente de la vida. Deberíamos estar agradecidos por el hecho de que nos separemos de nuevo de este cuerpo, de que nos encaminemos hacia la muerte, de que tengamos un alma con un contenido ricamente desarrollado que trasciende la corporeidad hasta la muerte. Quien profundice en estas cuestiones comprenderá que un alma ricamente desarrollada debe trascender la corporeidad y que no debemos sorprendernos de que, en la vejez, precisamente en las personas con un rico desarrollo anímico, el cerebro ya no pueda servir a la vida anímica. Así, por ejemplo, Kant cayó en la demencia senil en su vejez, a pesar de su rica mente. El instrumento externo del cuerpo ya no sirve al alma; esta se retira con el contenido que ha adquirido en esta vida y, finalmente, rompe con el cuerpo. Lo que llamamos muerte es algo distinto en el ser humano que en el animal. El alma del ser humano, cada vez más rica, rompe con la corporeidad y atraviesa la muerte. Entonces, esta alma, según las capacidades y los contenidos que ha adquirido en la vida, se construye por sí misma el cuerpo para una nueva encarnación.
Ahora bien, se podría decir que, al fin y al cabo, no recordamos nuestras vidas anteriores. Esta objeción tendría la misma validez que si alguien dijera: «Un niño de cuatro años no sabe hacer cuentas, por lo que nadie sabe hacerlas». - Intentemos ver, a través de la siguiente reflexión, que existe la posibilidad de adquirir la capacidad de recordar vidas terrestres anteriores. Para que nos quede claro, debo mencionar que también en la vida humana habitual hay un periodo del que el ser humano no puede recordar nada. Se trata de los primeros años de la infancia: el ser humano no los recuerda, aunque ya existía en aquella época. El momento hasta el que se remonta el recuerdo está relacionado con otro momento. Como saben, el ser humano no tiene conciencia del «yo» en los primeros instantes de su vida. En un momento determinado, la conciencia del «yo» surge en el niño, y con ella coincide el inicio de la memoria. No se recuerda lo que ocurrió antes de ese momento. ¿A qué se debe esto? La investigación espiritual muestra que el ser humano, en su vida espiritual normal actual, erige a su alrededor una especie de límite mediante el desarrollo de esta conciencia del «yo», a través de la cual alcanza lo más elevado de esta vida. La memoria del ser humano se remonta hasta el punto en el que surge la conciencia del «yo». Ahí está la frontera; en esa frontera se sitúa la conciencia del «yo» y sustrae a la observación lo que ocurrió antes.
Podemos aprender a ver más allá de ese límite si aplicamos a nuestra alma los ejercicios que debe realizar el alumno espiritual para asomarse al mundo espiritual. Llega un momento en el que el ser humano consigue elevar este «yo» un peldaño por encima de sí mismo. Ese es el momento en el que se logra desactivar la conciencia habitual del «yo», que constituye la frontera de la memoria. Entonces, el ser humano accede al mundo espiritual. Solo tiene que aprender a desactivar la conciencia habitual del «yo». La conciencia del «yo» se produce al chocar con la corporeidad. Cuando el ser humano supera esto, tal y como se supera normalmente durante el sueño, y cuando aprende a entrar conscientemente en el mundo en el que permanece inconscientemente mientras duerme, es entonces cuando surge la posibilidad de mirar atrás hacia vidas anteriores.
Esto solo puede lograrse si el ser humano dirige conscientemente su mirada hacia esa otra faceta de la vida, la que se encuentra más allá de la puerta de la muerte. Debemos erradicar de raíz del alma el miedo y el pavor ante lo que el futuro depara al ser humano. ¡Cuánto teme y se angustia hoy el ser humano ante todo lo que le depara el futuro y, sobre todo, ante la hora de la muerte! El ser humano debe adquirir serenidad respecto a todos los sentimientos y sensaciones que le suscita el futuro, afrontar con absoluta ecuanimidad todo lo que pueda llegar y pensar únicamente que, sea lo que sea lo que nos depare, nos llega gracias a la sabia guía del universo. Esto debe presentarse una y otra vez ante el alma. Esto nos lleva a recibir como un regalo las fuerzas retrospectivas de las vidas terrenales pasadas.
De este modo, podemos formar nuestra alma hasta alcanzar la conciencia de que las vidas terrenales pasadas no son hipótesis ni sueños, sino que se presentan ante el alma como un hecho, como algo que el alma puede aprender a observar. Es cierto que nuestros contemporáneos no quieren admitir que exista la posibilidad de despertar fuerzas latentes en el alma, de modo que nuevos mundos, que hasta entonces permanecían ocultos en el seno infinito de la existencia, puedan sumarse a lo que el alma es capaz de experimentar. Pero nos encontramos ante el momento en el que las personas irán adquiriendo, poco a poco, una relación cada vez más estrecha con lo que puede explorarse desde el oscuro seno del pasado y del futuro. Nos dirigimos hacia un futuro en el que cada vez más personas sentirán el impulso de saber y comprender cuál es la situación del alma humana y su destino. Así se nos abre la perspectiva de una ampliación de la capacidad de conocimiento que establece una alianza con el mundo espiritual.
Todo conocimiento superior, dice Goethe, es una ampliación del conocimiento común. Ese conocimiento más amplio, ese conocimiento superior, no es una reflexión abstracta sobre las cosas. Dicho conocimiento superior consiste en unir lo que constituye la esencia de nuestra alma con lo espiritual y anímico que nos rodea. Platón aduce, como prueba de la inmortalidad del alma, la posibilidad de que el alma humana se una con lo eterno, con aquello que, más allá del espacio y el tiempo, es eterno, mientras que las cosas en el espacio y el tiempo surgen y perecen. Si se toma en serio ese conocimiento superior, este contradice todo lo que, por lo demás, se manifiesta como cansancio. El cansancio surge con el conocimiento que se esfuerza por investigar las cosas que nos rodean. Pero cuando el ser humano deja que actúe en su alma lo que ha adquirido como conocimiento sobre las cosas, cuando tiene momentos en la vida en los que lo que ha captado a través de los ojos se convierte en ideas y puede dejar que esas ideas actúen en su interior, cuando puede plasmar el noble reino de los sonidos en ideas y dejar que resuenen en su alma, entonces el ser humano aprende a permanecer despierto en un estado comparable al del sueño. El conocimiento se nos concede en la misma medida en que la conciencia de nuestro yo habitual comienza a desvanecerse. La arbitrariedad de esta conciencia del «yo» habitual se hace añicos, y el ser humano experimenta el verdadero conocimiento al sentir que, con su verdadero «yo», debe someterse a las leyes del mundo espiritual.
Mientras que el ser humano, en el mundo exterior, se ve limitado a un pequeño espacio por su naturaleza corporal —que se va agotando una y otra vez con el trabajo diario— y debe compensar constantemente ese desgaste corporal mediante el sueño, cuando el alma está verdaderamente «en sí misma», siente que también puede obtener fuerzas del mundo espiritual estando despierto. Tiene la sensación de que se abre ante el alma una fuente por la que nos llegan elixires curativos del mundo espiritual, de modo que puede dominar su naturaleza física. Siente que podemos adentrarnos conscientemente en el mundo espiritual, tal y como lo hacemos inconscientemente cada noche durante el sueño. Siente que entonces podemos entrar conscientemente en el reino de la eternidad, cuando nuestro conocimiento se convierte en vida. Allí se convierte en algo completamente nuevo, algo que no puede serlo para la conciencia ordinaria del ser humano actual. Platón dijo que, en la antigüedad, los seres humanos desarrollaron el conocimiento más elevado a partir del entusiasmo. Aunque el ser humano actual haya perdido esta capacidad de entusiasmo, no ha perdido la capacidad de que el conocimiento del mundo de las ideas se convierta en fuerza vital en su interior, de sentir cómo se une a la raíz del ser y de la eternidad al penetrar en las cosas con su yo espiritual de forma consciente.
Así conocemos el conocimiento como algo vivo, como algo que nos sana hasta lo más profundo de nuestro ser físico. Nos lleva mucho tiempo llegar a conocer este conocimiento, es decir, esta fuente de vida en nuestra alma. Y también descubrimos la relación con un factor totalmente distinto de nuestra cultura. Todo nuestro conocimiento debe confluir en lo que podemos llamar «estar imbuidos del Cristo vivo». ¿Qué es este Cristo vivo en el alma del ser humano? Nada más que aquello que podemos experimentar cuando el conocimiento y la verdad cobran vida en nuestro interior, tal y como se acaba de explicar, cuando sentimos que nuestra personalidad está impregnada, como por una segunda personalidad, de algo que es la verdad misma. Ese es el Cristo vivo, que es verdad y vida en el alma humana. Cuando se comprende así a Cristo, no es una idea abstracta, sino la entidad viva que intervino en un momento determinado del desarrollo de la humanidad, una entidad que consumó el misterio del Gólgota y, con ello, entró en la vida de las almas humanas.
En la historia de la evolución de la humanidad, el conocimiento del ser humano se basaba en el misterio del Gólgota. En la antigüedad, las personas contemplaban el origen de la humanidad y sentían lo siguiente: el ser humano no es valioso para el desarrollo de la humanidad en su calidad de ser sensorial; como seres espirituales, hemos descendido de un mundo espiritual a este mundo sensorial para vivir en un cuerpo físico, después de haber estado anteriormente en un mar de vida divina y espiritual; a través de nuestra alma podemos volver a encontrar el camino hacia ese origen común de la humanidad.
Esto ya no se ajusta a nuestra época; a nuestra época le corresponde algo diferente. En tiempos antiguos, el alma humana buscaba el origen del ser humano para tomar conciencia de lo que unía a las personas. Hoy en día, miramos hacia lo que el ser humano puede llegar a ser, hacia un objetivo común para todos los seres humanos. Con la mirada puesta en este objetivo, las personas deben poder decirse a sí mismas: «Esto concierne a cada persona; en cada persona debe cobrar vida algo en lo más profundo de su ser —ese es el Cristo vivo—. En él se reunirán en el futuro las almas humanas. La Tierra, el cuerpo terrestre, se desintegrará junto con su existencia material. Pero las almas humanas que tengan en sí al Cristo vivo ascenderán a otros niveles de existencia. Cuando el cuerpo de todo el planeta Tierra se desintegre, toda la humanidad volverá a ser una, pero no como lo era antes de descender al planeta Tierra, sino que será una porque el Cristo vivirá en esta humanidad como una sangre espiritual común.
Todo nuestro conocimiento debe estar dedicado a ese gran momento en la evolución de la humanidad en el que la mirada del alma humana puede posarse en el Dios-hombre que consumó el misterio del Gólgota. Cuando miramos hacia el futuro de la humanidad, nos fijamos en la cristianización de cada persona. Esto tiene un sentido y un significado completamente distintos a los que se dan en la doctrina budista, donde se habla del nirvana y con ello se entiende una separación del alma de todo lo terrenal. No, el alma no debe separarse de lo terrenal. Fijamos nuestra mirada en el Cristo vivo, que puede abarcar nuestras almas con su vida, y en cómo el alma, a través de la vida de Cristo en su interior, mediante la inmersión en la fuente de la sabiduría y la verdad, puede enriquecerse cada vez más en encarnaciones siempre nuevas.
Así vemos que la ciencia espiritual no se opone a aquello sin lo cual nuestra cultura no puede concebirse: el cristianismo. No pretende combatir el cristianismo, sino profundizar en él, señalando al Cristo vivo. Como personas occidentales, contemplamos el acontecimiento del Gólgota como el momento que también se conoce a través de la historia, pero que solo adquiere su profundo valor y su profundo significado para nosotros cuando no solo obtenemos la idea de Cristo a partir del Cristo histórico, sino que profundizamos en esta idea de Cristo a través de la ciencia espiritual. Solo entonces, cuando impregnamos, iluminamos y espiritualizamos nuestro conocimiento con la idea de Cristo, esta idea de Cristo se convierte en aquello a través de lo cual se nos revela, cada vez con mayor seguridad, la verdadera idea de la inmortalidad. Y cuando, de este modo, Cristo se haya convertido en luz de conocimiento y en vida de conocimiento en nuestro interior, entonces nos uniremos a la fuerza a través de la cual atravesamos muchas muertes y muchas vidas. El conocimiento de Cristo es el camino del ser humano para asimilar en su interior las fuerzas que le conducen a la verdadera inmortalidad, es decir, a la victoria sobre la muerte.
Solo a partir de un conocimiento superior se puede alcanzar esta idea, no con el conocimiento común, que solo se ocupa de lo material. Hoy en día, en el ser humano solo se persigue lo exterior, lo material, y eso es lo más fugaz, lo más efímero. Así lo indican, por ejemplo, las palabras de Hamlet, que muestran cómo, en su ánimo melancólico, en el que aún no brilla la luz de Cristo, deben aparecerle la muerte y el morir. Habla del gran Alejandro diciendo:
El polvo es tierra;
De la tierra hacemos barro.
Y habla del gran César:
Tapa un agujero frente al crudo norte;
¡Ojalá la tierra, ante la cual temblaba el mundo,
Forme un muro contra el viento y las inclemencias del tiempo!
Pero Hamlet solo habla de adónde habrá ido a parar la tierra en la que se convirtió el cuerpo de César. Se fija en la materia fugaz y efímera, en lugar de reflexionar sobre adónde han ido a parar las grandes almas, tan ricamente desarrolladas, del gran Alejandro y del gran César. No se percibe en el ser humano lo que realmente importa si solo se mira lo efímero, la materia, y se reflexiona sobre en qué se habrá convertido. Hay que mirar más allá, hacia lo que trasciende la muerte y el nacimiento, para reconocer qué es la verdadera inmortalidad.
En los últimos siglos, en los que el conocimiento de lo material ha avanzado de forma tan espectacular, nos hemos acostumbrado cada vez más a considerar la materia —aquello que encadena al espíritu— como lo esencial. Pero la materia perecerá, se desintegrará; el cuerpo terrestre, compuesto de materia, se desintegrará. El investigador espiritual, por ejemplo, considera la investigación actual sobre el radio sabiendo que ahí se encuentra el comienzo de la desintegración de los átomos que conforman el cuerpo terrestre. Lo material de la Tierra desaparecerá, pero lo eterno, incluso del cuerpo terrestre, se fundirá en el ser eterno de las cosas. La búsqueda actual del conocimiento persigue lo material, que somete al alma a su dominio. Se cree poder hablar de eternidad, de la indestructibilidad de la materia. Frente a palabras como las que pronuncia Hamlet, hay que decir, partiendo del conocimiento de la verdadera esencia del ser humano y, al mismo tiempo, del conocimiento de la verdadera esencia de lo material: No solo el gran Alejandro, el gran César, no, todas las almas humanas son partes de la eternidad; en ciclos de vida siempre nuevos revisten una corporeidad a partir de los elementos de la tierra, atraviesan vidas siempre nuevas que no son más que pasos hacia la inmortalidad. Esto es válido para cada ser humano:
es un hijo de la eternidad.
Y siempre, en nuevas vidas,
vencerá a la vieja muerte.
Traducido por J.Luelmo -feb 2026
