CALENDARIO DEL ALMA -SEMANA 28

GA314 Dornach, 23 de abril de 1924 -2ª reunión con médicos en ejercicio

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 RUDOLF STEINER

Reuniones médicas (discursos y debates)

2ª reunión con médicos en ejercicio

Dornach, 23 de abril de 1924

En relación con la pregunta que ayer hizo el Dr. Husemann, hemos decidido leer dos casos del libro que pronto publicará la Dra. Wegman. Luego se podrá añadir a la lectura de estos casos aquello que, en el sentido de su pregunta, todavía surge como una necesidad de conocimiento.

Por supuesto, pediré que estos casos se consideren primero como totalmente discretos, porque serán partes integradoras del libro que pronto se publicará.

Se pretende mostrar mediante estos casos cómo se llega a la terapia específicamente a través del diagnóstico. Justamente esto se quiere hacer más claro, y todo ello desde la perspectiva de la antroposofía. Con este libro no habrá que avergonzarse de hablar, de hecho, completamente desde un enfoque antroposófico.

La Dra. Wegman lee el «Cuarto caso» descrito en el libro «Fundamentos para una expansión de la medicina curativa según conocimientos de la ciencia del espíritu» en la página 97 y siguientes [p. 107 y siguientes en GA 27, 1984]: «Un niño que fue llevado a nuestra clínica dos veces, primero a los cuatro años, luego a los cinco años y medio. Con él, su madre y la hermana de la madre.»


Es importante que la madre y la hermana estuvieran presentes, pronto verán por qué.

«El diagnóstico pasó de la enfermedad del niño tanto a la de la madre como a la de la hermana. Para el niño pudimos constatar lo siguiente: Es un niño gemelo, nacido seis semanas antes de tiempo. El otro niño había muerto en la última etapa embrionaria. A las seis semanas, el niño enfermó, lloraba muchísimo y fue llevado a un hospital. Allí se le diagnosticó espasmo pilórico. El niño fue alimentado parcialmente por una nodriza y parcialmente de forma artificial. A los ocho meses fue dado de alta del hospital. Al llegar a casa, tuvo un ataque convulsivo el primer día, que se repitió diariamente durante los dos primeros meses. Durante el ataque, el niño se ponía rígido y giraba los ojos. Antes del ataque aparecían ansiedad y llanto. También, el niño bizqueaba con el ojo derecho y tenía vómitos antes de que comenzara el ataque. A los dos años y medio se presentó otro ataque que duró cinco horas. El niño volvió a ponerse rígido y permaneció como muerto. A los cuatro años tuvo un ataque que duró media hora. Por primera vez nos dijeron que este venía acompañado de fiebre. Tras las convulsiones que surgieron después de regresar del hospital, los padres notaron una parálisis del brazo derecho y de la pierna derecha. A los dos años y medio el niño hizo su primer intento de caminar, que resultó en que solo la pierna izquierda podía avanzar y la derecha se arrastraba. También el brazo derecho permanecía sin control. El mismo estado persistía cuando nos trajeron al niño. Se trataba, por lo tanto, de determinar cómo estaban los órganos organizativos del niño. Esto se intentó independientemente del complejo de síntomas. Resultó una fuerte atrofia del cuerpo etérico, que en ciertas partes solo recibía una influencia muy limitada del cuerpo astral.»

Ese es básicamente el hallazgo. Se trata de un cuerpo etérico que está atrofiado en varios lugares y en las zonas atrofiadas no recibe la acción del cuerpo astral. Son como huecos en el cuerpo etérico (ver dibujo). En los lugares donde el cuerpo etérico está atrofiado, el cuerpo astral no penetra. Ha sido así en diferentes partes del organismo.

«La zona del lado derecho del pecho estaba como paralizada en el cuerpo etérico. En cambio, se mostraba algo parecido a una hipertrofia del cuerpo astral en la zona del estómago.»


Hay que usar expresiones que resulten inusuales, del mismo modo que se usa el término «hipertrofia» para áreas demasiado activas, demasiado agitadas.

«Ahora se trataba de poner en consonancia el complejo de síntomas con estos hallazgos. Sin duda, hay un fuerte consumo del estómago por parte del cuerpo astral durante la digestión, que se acumula debido a la parálisis del cuerpo etérico al pasar del intestino a los vasos linfáticos. Por ello, la sangre está desnutrida. Debemos considerar los síntomas de náusea como especialmente importantes. Los calambres siempre aparecen cuando el cuerpo etérico se vuelve atrófico y el cuerpo astral ejerce una influencia directa sobre el cuerpo físico sin la mediación del cuerpo etérico.»

Esto es algo fundamentalmente importante. Las manifestaciones de calambres se deben a que no existe la conexión regular entre el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico. Hay que imaginarlo de manera que el cuerpo astral solo actúa sobre el cuerpo físico con la ayuda del cuerpo etérico. Si existen áreas atróficas, entonces el cuerpo astral actúa sobre el cuerpo físico excluyendo al cuerpo etérico. Los calambres aparecen en todas partes donde esto sucede. Se sabe que en un lugar donde aparece un calambre, el cuerpo etérico no medía correctamente entre el cuerpo astral y el cuerpo físico.

«Eso estaba presente en el niño en el más alto grado. Si este estado se mantiene durante el período de crecimiento, como fue el caso aquí, se pierden aquellos procesos que hacen que el sistema motor esté preparado para recibir la voluntad de manera normal. Esto se manifestó en el niño en la inutilidad del lado derecho. - Ahora tuvimos que relacionar el estado del niño con el de la madre. Ella tiene 37 años cuando viene a nosotros. Indica que, con 13 años, ya era tan alta como lo es ahora. Desde pequeña tuvo dientes malos.»


Por favor, preste especial atención a esto. Desde los trece años hasta ahora no ha crecido más, de modo que todo su crecimiento hasta la madurez sexual fue completo.

«Ella tuvo dientes malos desde temprano, sufrió de reumatismo articular cuando era niña, y afirma haber sido raquítica. La menstruación apareció relativamente temprano. La paciente explica que a los 16 años tuvo una enfermedad renal y también habla de episodios convulsivos que ha tenido. A los 25 años sufrió estreñimiento debido a un espasmo del esfínter anal, que tuvo que ser dilatado. Incluso ahora tiene calambres al evacuar. El hallazgo, observado directamente sin sacar conclusiones del conjunto de síntomas, muestra una semejanza extraordinaria con el del niño. Solo que todo se presenta de manera mucho más leve. Hay que tener en cuenta que el cuerpo etérico humano experimenta un desarrollo especial entre el cambio de dientes y la pubertad. En la paciente, esto se refleja en que las fuerzas disponibles del cuerpo etérico, que son poco fuertes, solo permiten un crecimiento hasta la pubertad. Con esta, comienza el desarrollo especial del cuerpo astral, que con su hipertrofia ahora sobresale sobre el cuerpo etérico e interviene demasiado en la organización física.»

Ese ha sido el tipo presente en ambos. Madre e hijo tienen una intervención demasiado fuerte del cuerpo astral en el cuerpo físico.

«Esto se manifiesta en el crecimiento que se detiene alrededor de los 13 años. Sin embargo, la paciente no es en absoluto de baja estatura, sino muy alta, lo que se debe a que, aunque los impulsos de crecimiento son pequeños, el cuerpo etérico, sin estar limitado por el cuerpo astral, provoca una fuerte expansión volumétrica del cuerpo físico. Estas fuerzas aún no podían intervenir de manera regular en las funciones del cuerpo físico. Esto se manifestó en la aparición de la artritis en las articulaciones y más tarde en los estados de espasmo.»


La artritis de las articulaciones también está relacionada con el hecho de que el cuerpo astral interviene directamente en el cuerpo físico a través de las articulaciones. Por esta intervención, allí donde es posible, también se producen procesos inflamatorios. Por lo tanto, se trata de estados de espasmo o inflamatorios
.

«Debido a la debilidad del cuerpo etérico, se produce un efecto particularmente fuerte del cuerpo astral sobre el cuerpo físico. Este efecto es destructivo. En el desarrollo normal de la vida, se compensa por las fuerzas de construcción durante el sueño, cuando el cuerpo astral está separado del físico y del etérico. Si el cuerpo etérico es demasiado débil, como en el caso de nuestra paciente, se produce un exceso de destrucción, lo cual se manifestó en que sus dientes necesitaron la primera obturación ya a los 12 años.»


Debido a la intervención demasiado fuerte del cuerpo astral, se produce una destrucción demasiado grande. El cuerpo físico y el etérico construyen; el cuerpo astral y la organización del yo se destruyen. Si ahora hay un exceso de actividad destructiva, esto se manifiesta en un hecho como que ya a los doce años necesita empastes. Cada vez que está embarazada, sus dientes empeoran.

«Cuando el cuerpo etérico se ve especialmente exigido, como en el embarazo, cada vez se produce un empeoramiento de los dientes. La debilidad del cuerpo etérico en relación con su conexión con el cuerpo astral se manifiesta especialmente en la frecuencia de los sueños y en el sueño saludable que la paciente tiene, a pesar de todas las irregularidades.»


Si hay plena regularidad en la conexión entre el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico, no se produce un exceso de sueños. En el momento en que el cuerpo astral puede dominar porque el cuerpo etérico está debilitado, se producen sueños frecuentes y vívidos. Y además, debido a que el cuerpo astral es fuerte, puede salir fácilmente y aun así el sueño permanece saludable.

«La debilidad del cuerpo etérico también se muestra en que en el cuerpo físico ocurren procesos extraños que el cuerpo etérico no puede controlar, los cuales se reflejan en la orina como proteínas, cilindros hialinos aislados y sales.»


Esos son los productos de descomposición que se forman debido a la hipertrofia del cuerpo astral. Siempre se deben buscar cuando se trata de una hipertrofia del cuerpo astral.

«Es curioso la relación de estos procesos de enfermedad con los de la hermana de la madre. El hallazgo respecto a la composición de las partes de la esencia humana es casi exactamente el mismo. Cuerpo etérico con poca fuerza, por lo tanto predominio del cuerpo astral. Solo que el cuerpo astral en sí es más débil que el de la hermana. Por eso, al igual que en ella, ocurre la menstruación temprana, pero en su caso en lugar de inflamaciones solo aparecen dolores, que provienen de una irritación de los órganos, por ejemplo de las articulaciones.»

Esto es realmente muy interesante. Se tiene casi una constitución de enfermedad similar en madre e hijo. La hermana, que va paralela, solo llega a síntomas más leves, ella tiene todo en menor medida, todo, quiero decir, en miniatura, en indicios.

«En las articulaciones debe estar especialmente activo el cuerpo etérico para que la vitalidad funcione normalmente. Si la actividad del cuerpo etérico es débil, la actividad del cuerpo físico predomina, lo que aquí se manifiesta en hinchazones y en artritis crónica. La debilidad del cuerpo astral, que influye poco en la percepción subjetiva, se indica por la preferencia por alimentos dulces, los cuales aumentan la percepción del cuerpo astral.»

Eso es muy interesante. De hecho, para lidiar con el diagnóstico, hay que preguntar qué le gusta comer a la persona: cosas dulces o amargas, preferencia por unas u otras impresiones sensoriales. Algunos tienen una debilidad peculiar respecto a las impresiones olfativas. Todo esto muestra que el cuerpo astral debería involucrarse de alguna manera. Esta preferencia del cuerpo astral muestra que no está comprometido; se compromete de inmediato cuando hay dulces.

«Si el cuerpo astral débil también se desgasta por la vida cotidiana, los dolores se vuelven más significativos si la debilidad persiste. La paciente se queja de que los dolores aumentan por la tarde. La relación de los estados de enfermedad de los tres pacientes apunta, en la ascendencia, a la generación anterior a las dos hermanas, en particular a la abuela del niño. Hay que buscar la causa en ella. El desequilibrio entre el cuerpo astral y el cuerpo etérico en los tres pacientes solo puede explicarse por un equilibrio similar en la abuela del niño. Esta irregularidad debe deberse a la formación deficiente de los órganos de nutrición embrionaria, en particular la alantoides, a través del cuerpo astral y el cuerpo etérico de la abuela.»

Este caso es particularmente interesante porque se descubre que la causa realmente radica en la deficiente formación de la alantoides de la abuela. Todo el estado de este cuerpo astral, que naturalmente se manifiesta de manera muy intensa en una, la madre, y de manera más ligera en la otra, se remonta a la abuela. No está ligado a una parte, sino que atraviesa constitucionalmente todo el cuerpo astral y solo puede deberse a esa formación particular, a la alantoides, al tiempo embrionario.

Aquí tenemos un hallazgo oculto que hay que registrar. Pero una vez que se llega a él, los fenómenos individuales son perfectamente susceptibles de ser verificados. Hay que adquirir la costumbre de verificar las causas a partir de otras causas. La composición de los síntomas, en realidad, solo da una imagen confusa.

«Esta deficiente formación de la alantoides debe buscarse en los tres pacientes. Con nosotros se determinó primero de manera puramente humanística. La alantoides física se metamorfosea, pasando a lo espiritual, en la eficacia de las fuerzas del cuerpo astral.»


A eso se añade, como solo pudimos indicarlo como principio, en la alantoides física, que también solo puede ser embrionaria; todos los órganos que se desarrollan en el embrión están presentes en el ser humano nacido como los miembros superiores. Lo que es un órgano secundario físicamente, es espiritual en el estado adulto, de modo que en la alantoides solo tenemos que ver el correlato físico del tiempo embrionario.

«Una alantoides degenerada produce una disminución de la aptitud del cuerpo astral, que se manifiesta especialmente en todos los órganos motores. Todo esto se da en los tres pacientes. Realmente se puede reconocer la naturaleza de la alantoides a partir de la del cuerpo astral.»


Es así, que uno debe saber: el amnios es el correlato físico del cuerpo etérico, la alantoides es el correlato físico del cuerpo astral, y el corion es el correlato físico de la organización del yo del ser humano adulto.

«Se podrá ver a partir de esto que nuestra referencia a la ascendencia no proviene de una conclusión fantasiosa atrevida, sino de una observación real de la ciencia espiritual.


A quienes les irrite esta verdad, queremos decirles que nuestras explicaciones no surgen del impulso hacia lo paradójico, sino del deseo de no privar a nadie del conocimiento que existe. Los términos místicos de la herencia siempre permanecerán oscuros si se evita reconocer la metamorfosis de lo físico a lo espiritual y viceversa a lo largo de las generaciones.

Desde el punto de vista terapéutico, tal comprensión solo puede llevar a tener una perspectiva sobre en qué punto comenzar con el proceso de curación.»


Ahora se pasa a lo terapéutico.

«Si no se nos hubiera referido de esa manera a lo hereditario, sino que simplemente hubiéramos notado las irregularidades en la relación entre el cuerpo etérico y el cuerpo astral, entonces se habrían aplicado remedios que actúan sobre estas dos partes del ser humano. Pero en nuestro caso habrían resultado ineficaces, porque el daño, que se transmite a lo largo de generaciones, es demasiado profundo para ser compensado en estos miembros de la organización humana.»


Es especialmente importante que consideremos este caso. Lo que se presenta aquí se relaciona con la pregunta de ayer. Si uno tuviera un hallazgo técnico y dijera: el cuerpo astral y el cuerpo etérico no están en armonía íntima, entonces habría que tomar este o aquel remedio, pero rara vez se lograría algún efecto particular. Si se va estrictamente a la causa, entonces la terapia también se vuelve más clara. Al habernos alejado de la observación directa hacia la sucesión de generaciones, se nos ha mostrado el camino hacia una precisión estricta.

«En un caso así, uno debe influir en la organización del yo y en ella dejar que se manifieste todo lo que tenga que ver con la armonización y el fortalecimiento del cuerpo etérico y astral. Se puede lograr esto si, de alguna manera, se aplican estímulos sensoriales intensificados (los estímulos sensoriales afectan a la organización del yo) a la organización del yo. En el niño, se intentó de la siguiente manera: se aplicó un vendaje en la mano derecha con una pomada de pirita al cinco por ciento y, al mismo tiempo, se frotó la mitad izquierda de la cabeza con pomada de esponja imperial.»


Ahora tienen aquí la terapia: Actuamos directamente sobre la mano con pirita y sulfuro de hierro. Esto nos pone en la posición de influir en el cuerpo astral y, al mismo tiempo, en el cuerpo etérico, para provocar así una armonización. Debemos trabajar para acercar más el cuerpo etérico y el astral entre sí. De eso se basa la curación. Y es necesario aplicar medios que vayan más allá de lo inmediato, porque afectaba a generaciones.

El pirita, una combinación de hierro y azufre, aplicada externamente actúa estimulando la organización del yo, haciendo que el cuerpo astral sea más activo y aumentando su afinidad con el cuerpo etérico. La sustancia del hongo imperial, con su contenido especial de nitrógeno organizado, actúa de manera que se produce un efecto desde la cabeza, que a través de la organización del yo hace que el cuerpo etérico sea más activo y aumenta su afinidad con el cuerpo astral. El proceso de curación se vio apoyado por la euritmia terapéutica, que pone en actividad la organización del yo como tal. Así, lo que se aplica externamente se dirige hacia las profundidades de la organización. El proceso de curación iniciado de esta manera se reforzó aún más mediante medios que debían hacer que el cuerpo astral y el cuerpo etérico fueran particularmente sensibles al efecto de la organización del yo. En una secuencia diaria rítmica se aplicaron baños con una decocción de solidago, friegas en la espalda con decocción de stellaria media y té de corteza de sauce por vía interna (afectando especialmente la receptividad del cuerpo astral) y Stannum 0,001 (haciendo especialmente receptivo el cuerpo etérico). También dimos jugo de amapola en dosis bajas, para permitir que la organización propia afectada cediera ante los efectos curativos.

En la madre se aplicó más la última terapia porque, siendo de una generación superior, las fuerzas hereditarias habían actuado menos. Lo mismo se aplica a la hermana de la madre. - Pudimos constatar, mientras el niño estaba en la clínica, que era más fácil dirigirlo y que alcanzaba un mejor estado emocional. Por ejemplo, se volvió más obediente; y los movimientos que antes hacía de manera torpe, los hacía más hábiles. Posteriormente, la tía nos informó de que había habido un gran cambio en el niño. Se ha vuelto más tranquilo, el exceso de movimientos involuntarios ha disminuido; se ha vuelto tan hábil que puede jugar solo; y en cuanto al comportamiento psicológico, la obstinación anterior ha desaparecido.

¿Quizás le gustaría decir algo? De esta manera se lleva el diagnóstico a la terapia. Esto se logra tomando en ayuda los niveles superiores de la naturaleza humana. En el punto de partida se encuentra el cuadro clínico. En el punto de partida de este caso está esto: el organismo enfermo estaba sometido a un proceso que sigue un curso determinado. Este curso hay que retrocederlo. Al comprender el curso de manera adecuada, se llega a revertir el proceso, dándose cuenta de cómo no solo un órgano, sino todo el interior humano está relacionado con lo que ocurre fuera en el mundo.

Entonces decimos, usted quiere saber cómo tratar algún daño, digamos, en la vesícula biliar. Ahí hay que estudiarlo en el proceso opuesto que ocurre afuera; al menos tomarlo en ayuda, este proceso opuesto. Si se reconoce uno, digamos, como el proceso que va hacia adelante, se reconoce el otro como el proceso que regresa y así se tiene el ciclo cerrado. ¿Quizás hay alguna pregunta?

A veces se puede llegar al diagnóstico en adultos, a veces en personas emocionalmente sensibles. También he intentado esto con niños; pero tengo la sensación de que me pasé de la raya con este tipo de diagnóstico.


¿Que al adentrarse en lo emocional no se alcanza lo que uno pensaba? Eso es algo que puede ser cierto y también puede ser incorrecto. Todo depende de qué tan capaz uno sea de extraer del niño las cosas que quiere; también depende de si el niño es comunicativo o no. También de la memoria; también de si se logran sacar las cosas emocionales correctas. En principio, el niño puede ofrecer cosas realmente geniales, especialmente cuando hay fenómenos emocionales concentrados. Si se tiene en cuenta lo infantil, y el niño relata lo que ha visto de los fenómenos emocionales concentrados, se puede mirar muy profundo en las irregularidades; estas siempre son el correlato de lo mencionado. Hay que considerar el caso de manera completamente individual.

En los adultos, por supuesto, la penetración en lo psicológico es bastante fácil, si uno conoce el organismo psíquico como tal, si sabe, así lo cuentan las personas, que uno les puede decir cualquier cosa. Ahora se avanza. La mayoría de lo que cuentan no es verdad. Al principio, todo empieza porque el paciente no dice cómo son las cosas. Entonces hay que engancharse en algún punto. Llegas a algo que es lo más cercano a la verdad. Cuando lo captas, entonces puedes avanzar. Hay que distinguir si una cosa concuerda con la otra. No puede un animal que tiene el pico de un águila tener al mismo tiempo las patas de un avestruz. Así también las cosas en lo psicológico encajan entre sí. Hay que guiar al paciente hacia eso. Hasta que uno ha enganchado un punto, uno cree todo, es decir, en realidad no cree nada, pero le hace entender que cree todo de él. Cuando uno ha enganchado en un lugar donde la cosa debe ser verdad, entonces llama mucho la atención sobre lo que no puede ser. Ahí se logra una especie de organismo psíquico que indica fuertemente al organismo físico. Así que ya es útil basarse en un diagnóstico psicológico.

Un participante se expresa.

La dirección a la que usted se refirió ayer es esta: Yo diagnostico, tengo el diagnóstico frente a mí. Sé que si esto se confirma, se me ponen a disposición estos remedios. Entre ellos puedo elegir. Ahora quería saber: ¿Cómo se puede elegir realmente? La respuesta solo puede darse de tal manera que se diga: Si puedo elegir entre varios remedios, entonces debo asumir que aún no he terminado el diagnóstico, que debo continuar con el diagnóstico hasta llegar a un remedio claro. En principio, no existe una elección verdaderamente arbitraria. Este fue realmente un caso afortunado, que me sorprendió. Que uno pueda ir de las características del niño a la alantoides de la abuela es algo que normalmente no ocurre en el diagnóstico. Me sorprendió mucho que ese fuera el motivo; por otro lado, el resultado muestra que uno debe intentar avanzar hasta la causa última.

La Dra. Wegman lee el «Quinto caso» descrito en el libro mencionado al principio, en las páginas 114—116: «Una paciente de 26 años llegó a nuestra clínica con las graves consecuencias de una gripe que había cursado en 1918 acompañada de catarro pulmonar y que había sido precedida por una pleuritis que ocurrió en 1917. Desde la gripe, la paciente no había podido recuperarse por completo. En 1920 estaba muy delgada, débil y tenía fiebre ligera y sudores nocturnos. Poco después de la gripe comenzaron a aparecer dolores en la zona lumbar que continuaron aumentando hasta finales de 1920; y luego se observó una curvatura en la espalda a causa de intensos dolores. También apareció una hinchazón en el dedo índice derecho. Un tratamiento en cama supuestamente mejoró los dolores de espalda. - Cuando llegó como paciente a nuestra clínica, tenía un absceso por descenso en el muslo derecho, abdomen distendido con algo de ascitis y sonidos catarrales sobre los vértices pulmonares, tanto a la derecha como a la izquierda. La digestión y el apetito eran buenos. La orina estaba concentrada y mostraba rastros de proteínas. La investigación espiritual reveló: Hipersensibilidad del cuerpo astral y de la organización del yo; tal anormalidad se manifiesta inicialmente en el cuerpo etérico en que este no desarrolla las funciones etéricas propias, sino una impresión etérica de las funciones astrales.»

Esto es muy interesante, porque en este caso, como aquí, el cuerpo etérico es tan débil que no realiza sus propias funciones, sino que actúa como una matriz, como cera, en la que el cuerpo astral imprime sus propias funciones. Tenemos un cuerpo etérico que en realidad funciona como un cuerpo astral enmascarado. Eso es lo que pasa aquí.

«Las funciones astrales son degradantes. Por lo tanto, la vitalidad y el proceso normal en los órganos físicos deben mostrarse atrofiados. Esto siempre está relacionado con procesos, por así decirlo, extra-humanos que ocurren en el organismo humano.»

Tenemos que mantener esto estrictamente. Cuando algo entra en el organismo humano, ya sea en cualquier estado de agregación o aire caliente, etc., debe pasar por un cambio dentro del organismo humano —en términos generales, dentro de la piel humana—. Nada permanece igual dentro y fuera del organismo humano. La organización humana debe procesar todo lo que viene del exterior. Ningún proceso de calor ocurre en el cuerpo como ocurre en una piedra, donde simplemente una temperatura pasa y calienta la piedra. Si somos calentados desde afuera, como un cuerpo inorgánico, procesamos el calor que nos llega tan profundamente que se integra completamente a la vida. Si aparece un resfriado, incluso uno interno de los órganos internos, no proviene del interior, sino de un estado de calor impuesto desde el exterior.

Esto llega hasta los estados del metabolismo. Cuando una sustancia entra, debe ser transformada hasta sus procesos más íntimos en el organismo humano. Si hemos absorbido algo —por ejemplo, un carbohidrato—, todavía ocurre un proceso en el organismo. El proceso de carbono-hidrógeno-oxígeno que ocurre fuera de la naturaleza humana no debe estar de la misma manera dentro. Allí hay un proceso ajeno a la naturaleza humana dentro del ser humano. Sobre esto se basan esencialmente todos los estados de enfermedad que se deben a la acumulación metabólica. En todos ellos, básicamente, es porque no ocurren procesos de calor por el propio ser humano, sino procesos que surgen como procesos propios de la materia, porque la organización humana no es lo suficientemente fuerte en algún aspecto. Por ejemplo, si la organización del Yo es demasiado débil, se encontrará que la grasa absorbida no se procesa correctamente. Si la organización astral es demasiado débil, se descubrirá que los carbohidratos no se procesan correctamente. Si la organización etérica es demasiado débil, se encontrará que los estados de proteína absorbidos no se procesan correctamente. Esto es algo que se debe tener en cuenta.

«El absceso de hundimiento, los dolores de espalda, la hinchazón del cuerpo, las manifestaciones catarrales de los pulmones y también el procesamiento deficiente de las proteínas provienen de esto. La terapia consiste en reducir la sensibilidad del cuerpo astral y de la organización del Yo. Se logra administrando ácido silícico, que siempre fortalece la fuerza propia frente a la sensibilidad.»


Así que el ácido silícico siempre fortalece la fuerza propia frente a la sensibilidad.

«En este caso lo hicimos poniendo ácido silícico pulverizado en la comida y aplicándolo en forma de enemas. También derivamos la sensibilidad colocando emplastos de mostaza en la parte baja de la espalda. Su efecto se basa en que, por sí mismo, provoca sensibilidad y con ello la transfiere al cuerpo astral y a la organización del Yo.»

Vea cómo se ayuda uno a sí mismo: se ponen cataplasmas de mostaza en la parte inferior; esto provoca una sensibilidad artificial. Esta sensibilidad artificial le quita al cuerpo astral su sensibilidad interna, creando así una insinuación. Esto ocurre a menudo cuando hay algo que no está bien en los miembros humanos, se crea una insinuación; entonces aquí hay una fuerte insinuación del cuerpo astral hacia abajo. Si se vuelve lo suficientemente fuerte, entonces la sensibilidad ya no está presente. La sensibilidad del cuerpo astral disminuye hacia abajo. Si la sensibilidad se mueve hacia arriba, se incrementa.

«A través de un proceso que modera la hipersensibilidad del cuerpo astral en el tracto digestivo, logramos desviar esta actividad astral hacia el cuerpo etérico, donde normalmente debería estar. Lo logramos con pequeñas dosis de cobre y carbo animalis. A la posibilidad de que el cuerpo etérico evite la actividad digestiva normal a la que no está acostumbrado, le hacemos frente administrando jugo de páncreas.»


Esto es solo una ayuda, una última ayuda.

«El absceso de hundimiento se punturó varias veces. Se drenaron grandes cantidades de pus mediante aspiración. El absceso disminuyó y la hinchazón abdominal se redujo, a medida que la producción de pus fue disminuyendo hasta desaparecer finalmente. Mientras aún fluía pus, un día nos sorprendió un nuevo aumento de fiebre. Esto no nos pareció inexplicable, ya que, con la constitución del cuerpo astral descrita anteriormente, pequeñas excitaciones psíquicas pueden causar tal fiebre. Pero hay que distinguir entre la explicabilidad de la fiebre en estos casos y su efecto altamente dañino. Porque, dadas las condiciones mencionadas, tal fiebre es prácticamente el mediador de una profunda intervención de los procesos de descomposición en el organismo. Y hay que asegurar de inmediato un fortalecimiento del cuerpo etérico, para que este paralice el efecto dañino del cuerpo astral. Aplicamos inyecciones de plata altamente potentes y logramos la disminución de la fiebre. - La paciente dejó la clínica con un aumento de peso de 20 libras y en un estado fortalecido. No nos engañamos pensando que, en este caso, un tratamiento de seguimiento aún debe consolidar la curación.»

Pues el caso debería mostrar cómo realmente se puede llegar a aprovechar terapéuticamente aquello que de otro modo se dice de forma más teórica sobre el cuerpo astral y el cuerpo etérico. Ahora uno se puede encontrar frente a la pregunta que siempre han planteado las personas «bienintencionadas»: ¿Se deben decir los términos que se han usado aquí como la cruda verdad y realidad, o se deben suavizar? — Las personas «bienintencionadas» han dicho que no se debe decir cuerpo etérico, sino procesos funcionales o algo similar. Con eso no se llega al cuerpo astral. Ahora bien, la cosa es que la mayoría de las enfermedades no se abordan en su esencia si no se llega hasta el cuerpo astral. Los daños que ocurren por la organización del yo, es decir, los daños graves que surgen por las deposiciones del metabolismo: la cuestión es que esos daños ya son bastante evidentes. En cambio, más insidiosos son los daños de descomposición que surgen a través del cuerpo astral. Justamente de eso hay que hablar de manera totalmente real.

Ahora la cosa va a ser así: se puede decir simplemente —sí, mucha gente dirá— que no se debería hablar con la gente sobre el cuerpo astral y el cuerpo etérico. Pero si no se habla con la gente sobre eso, no hay ninguna razón para creer que aquí hay algo realmente nuevo. La gente cree que aquí sólo se ha cambiado un poquito una cosa u otra, que se hace igual que en otros lados, que es como un pequeño avance a lo sumo. ¡Pero no es así! Y eso debe presentarse a la gente con toda claridad radical. Si se muestra que no son cosas abstractas, sino que se señalan en estos muchos casos concretos cómo son los casos individuales, y luego se muestra cómo el diagnóstico se pasa a la terapia, y cómo, en cuanto se aplica la terapia, la curación avanza: entonces es algo que debe ser comprendido, de lo contrario uno tendría que desesperar sobre la capacidad de la humanidad de entender. Estoy completamente convencido de que solo este método puede ayudarnos: decir las cosas con total valentía y audacia.

Se pregunta cómo se presenta la imagen científica en el estudio íntimo del carcinoma.


En el carcinoma, uno se enfrenta al hecho de que en un lugar de la organización donde no hay motivo para provocar un órgano sensorial, se provoca un órgano sensorial. Tomen, digamos, la organización sensorial más radical —solo para entenderlo—, tomen el ojo. ¿Cómo se forma el ojo? Sabes, en realidad está formado en parte desde fuera; está integrado en el organismo. El organismo, por sí mismo, deja espacio — hablando en términos generales — para la cavidad ocular. Luego se incorpora el ojo. Esto sugiere que en la formación del ojo actúan principalmente procesos que no son humanos. El ojo solo es abarcado por el ser humano. Cuando tenemos un órgano sensorial tan evidente como el ojo, podemos decir: se integra en el organismo humano un cuerpo extraño. Esto dicho de forma radical, porque es algo totalmente inusual. Nunca surgiría del organismo humano algo como la forma del cristalino o del humor vítreo, ni la composición sustancial del cristalino o del humor vítreo. Ahora, todo lo que se deposita allí, que a veces incluso en el ojo es una incorporación etérica, no solo física, es abarcado por el cuerpo astral y la organización del yo, que en realidad están lo más emancipados posible de lo físico y lo etérico en el ojo. En el ojo hay una relación completamente distinta entre el yo, el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico que, digamos, en un trozo de músculo. En un trozo de músculo de la pantorrilla ves una integración mucho más íntima del yo, el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico. Es la constitución normal en la unión de ello. Si escribiera siguiendo el tipo de una fórmula química, en el ojo es así: el Yo y el cuerpo astral están muy unidos (ver dibujo I y A), y de igual manera los otros dos también están intensamente ligados. Hay solo una afinidad suelta entre el cuerpo etérico y el cuerpo astral. Esto solo ocurre en el caso del ojo.

Con otros órganos sensoriales, por ejemplo el oído, no es así, no se puede expresarlo de la misma manera. Allí ya existe en realidad una afinidad floja entre la organización del yo y el cuerpo astral, y nuevamente entre el cuerpo físico y el cuerpo etérico. En cada sentido es algo diferente.

Si en algún lugar del organismo humano, donde no debería haber una organización sensorial, surge la tendencia a formar una organización sensorial —y en cualquier parte del organismo humano puede aparecer esta tendencia; lo que debería suceder en otro lugar, puede surgir en cualquier otro lugar—, entonces se ve cómo el cuerpo físico y el cuerpo etérico, por un lado, y el cuerpo astral y el yo, por el otro, se separan.

Tome un caso muy concreto. En un golpe físico fuerte, digamos un golpe en la glándula mamaria, el golpe se propaga hacia adentro de manera que, dentro de la piel —dicho de manera aproximada— muestra un desarrollo de efecto que tiene su origen desde afuera, es decir, un insulto mecánico que se propaga hacia adentro. Para un carcinoma de mama, en la mayoría de los casos, este será el origen verdadero. Podría ser solo un proceso de sobrecalentamiento más prolongado o una quemadura. Siempre será, en este sentido —hablado de manera externa, como lo menciono aquí— un insulto que lo provoca. Entonces ocurre, en este caso, algo que hace que el cuerpo astral aparezca en el lugar, cuando normalmente está absorbido por el cuerpo etérico. Cuando el cuerpo astral aparece repentinamente en el lugar, se muestra en, digamos, luz de mica; aparece como si estuviera ardiendo. Si es tan notable, entonces en el lugar se genera la tendencia a formar una sensación, y ahí se desarrolla un carcinoma. No se trata de una cuestión de que se pueda empezar al menos con las siete primeras vacunaciones.

Las conexiones ahí se vuelven especialmente interesantes cuando uno ve cómo una cosa está relacionada con otra. Supongamos que tienes a alguien que ya no es tan joven. Se ve obligado a extirpar el carcinoma. Pero lo que se manifiesta es lo que está en un carcinoma bastante desarrollado, de tal manera que, en realidad, en todo el cuerpo, porque el organismo es uno, existe una tendencia a dejar que se desarrollen procesos no humanos. El carcinoma cambia en su curso de una manera muy extraña. El carcinoma local se convierte después de un tiempo en una válvula para concentrar el desarrollo carcinomatoso. Si extirpas el carcinoma, de repente la válvula desaparece. Pero si tratas con una persona mayor, este poder de crear válvulas para la inclinación existente a lo no humano en el ser humano se dirige ahora al órgano que más absorbe lo inorgánico no humano, los pulmones. Por eso, especialmente en carcinomas presentes en la vejez, verás que el proceso se manifiesta como neumonía. Si el organismo está esclerótico, el proceso en la vejez termina con neumonía. Eso tiene que ver con que el organismo viejo absorbe lo que está fuera del humano más y más fácilmente que el más joven. El órgano que más fácilmente absorbe procesos fuera del humano es el pulmón; y al hacerlo se daña. Hay un órgano que puede absorber fácilmente procesos fuera del humano sin dañarse; ese es el hígado. Este es muy resistente a los procesos fuera del humano. El pulmón los absorbe, pero se daña por ello. Lo esencial es que el pulmón absorbe fácilmente y se daña al hacerlo.

Pregunta sobre la heredabilidad de la predisposición a los carcinomas.


Esto está relacionado con las ideas que se han adquirido. Por sí mismo, el ser humano no tiene una inclinación a temer al carcinoma. Esto se deduce del hecho de que este miedo en realidad solo existe más entre las personas civilizadas de clases educadas. Los campesinos en el campo no tienen miedo. Ellos desarrollan el carcinoma, mueren por ello, y ni siquiera sabían nada del carcinoma. Esto es algo que se basa en la educación, contra lo cual se debe actuar.

¿Hasta qué punto es necesario en estos dos casos la visión suprasensorial y cómo se aplica?


Los procedimientos deben ser los siguientes: primero, para empezar en absoluto, hay que dominar completamente la visión espiritual —lo que se revela con el tiempo—, y ver cómo lo que puede constatarse desde la ciencia espiritual está conectado con los síntomas hacia el exterior. Si no se indica otra cosa, siempre es visible el hallazgo puramente espiritual.

¿Cómo se manifiesta hacia afuera?


También se puede decir ahora: Por supuesto, debería ser meditativo. Puedes meditar sobre la artritis articular, puedes meditar sobre la diabetes. Pero eso te hace retroceder de nuevo. Es un muy buen camino para llegar a la observación antroposófica si meditas un proceso de enfermedad a partir de los síntomas. Simplemente no se puede recorrer fácilmente el camino inverso. Incluso puedes hacerlo como los homeópatas, que componen el complejo de síntomas y a partir de eso hacen la terapia. Pero ahí sucede —no digo que pueda pasar, sé que sucede— que a veces los síntomas se sobrestiman o se subestiman, se combinan de manera incorrecta, de modo que, en ocasiones, un complejo de síntomas compuesto por homeópatas es simplemente una caricatura de la realidad. Si meditas eso, te estás metiendo en las caricaturas. Si tienes una verdadera causa antroposófica, esa será determinante para el complejo de síntomas, entonces no sobrestimarás ni subestimarás ninguno de los síntomas. Habrás notado que los síntomas los hemos organizado primero, no son caricaturas, sino complejos de síntomas bien desarrollados. Al meditar, te encuentras con la imposibilidad de hacer hallazgos antroposóficos. Y si alguien dice que eso no va a funcionar, tengo que decir: Prueba una vez, pero no con un complejo de síntomas armado al azar, sino con un complejo de síntomas constatado desde la ciencia espiritual.

¿En qué se basa la eurythmie?


En el organismo humano, todo se basa en que un consciente se remonta a un inconsciente. La eurythmie se basa en que, cuando la persona llega al mundo y quiere expresarse, no le falta un lenguaje como tal, sino la expresión a través del uso de los movimientos corporales. Esto es reprimido, no puede hacerlo y no se le permite. Hoy en día, esto reprimido no se nota, porque ya fue reprimido a través de la herencia. Todo eso se organiza, se metamorfosea, sale a la luz y se vive en el lenguaje. Si se sabe cómo esto se ha vivido dentro del lenguaje, se sabe que ese es el origen del lenguaje, entonces se llega a los movimientos del lenguaje de vuelta, conscientemente al revés. También aquí es así: el diagnóstico de la ciencia espiritual ilumina el complejo de síntomas. Si uno lo imagina y lo medita, se vuelve de nuevo hacia el diagnóstico de la ciencia espiritual.

Tengo que dejarlo en estas tres horas; espero que nos volvamos a ver. Pero si vienes más a menudo, el pequeño ser social se convertirá en la clave para la acción futura.

De todas formas, fue bonito que pudiéramos hablar de las cosas una vez más.

Traducido por J.Luelmo

GA069e München, 8 de enero de 1912 -¿Cómo se refuta la teosofía?-

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 RUDOLF STEINER

OBJETIVOS ESPIRITUALES DE NUESTRA ÉPOCA

¿Cómo se refuta la teosofía? 

München, 8 de enero de 1912

De las conferencias que he tenido la oportunidad de dar aquí a lo largo de muchos años, habrá quedado claro que aquella cosmovisión de la que se nutre el contenido de estas charlas, tiene una actitud muy concreta detrás, o que con esa cosmovisión se asocia al menos una actitud de este tipo, que se puede definir más claramente diciendo: No es posible dar una conferencia adecuada dentro de la teosofía o la ciencia espiritual, si el alma no está impregnada de una cierta tolerancia hacia cualquier sistema de cosmovisión, una tolerancia interna que pueda ofrecer a cada tipo de cosmovisión una comprensión devota. Porque la verdadera orientación del pensamiento que se considera dentro de la ciencia espiritual, solo tiene sentido si se mantiene alejada de todo lo que podría llamarse fanatismo y sectarismo. Algo así está tan extendido en nuestros tiempos que, si alguien mira el mundo desde su propio punto de vista, llega a pensar que todo el que tenga otra forma de pensar debe ser un tonto, un estúpido, o al menos le falta un sentido serio de la verdad o la capacidad de conocimiento y la conciencia. Sería malo ,ncluso por razones externas, que la teosofía rindiera homenaje a tales posturas fanáticas, porque hay que admitir que para profundizar se necesita mucha paciencia y tiempo para captar la cosmovisión teosófica de manera completa y minuciosa, de modo que una gran parte de aquellos de nuestros contemporáneos que obtienen su convicción de la ciencia espiritual o la teosofía, no lo hacen necesariamente a partir de un conocimiento exhaustivo de todos los principios de verdad subyacentes, sino comprensiblemente forman su convicción a partir de ciertos intereses emocionales y sensibles. ¡A estos últimos tampoco se les debe negar su legitimidad! Por supuesto, cada uno tiene un derecho personal al respecto, pero también es igualmente evidente que es imposible defender a fondo la cosmovisión de la ciencia espiritual si la convicción se ha formado solo de esa manera. Además, como la inmersión en la ciencia espiritual desde sus fundamentos solo es posible mediante un trabajo difícil y arduo, se entiende que una parte de nuestros contemporáneos se sienta repelida por la teosofía, y generalmente no son las personas con el peor sentido de la verdad.

Tal como están las cosas ahora, es comprensible que tengamos que aceptar que aquellos de nuestros contemporáneos que basan su convicción en la ciencia y la cultura, encontrarán dificultades tras dificultades para acercarse a la Teosofía; justamente para esas personas se acumulan refutaciones y contradicciones en gran cantidad frente a lo que se les presenta como Teosofía. Pero hablar de mala voluntad sería contrario a la tolerancia que la Teosofía siempre debe practicar. Por eso, la tarea de esta noche será dar una idea acerca de qué dudas puede afrontar el buscador honesto de la verdad al acercarse a la Teosofía, y luego en la charla de pasado mañana - «¿Cómo se justifica la Teosofía?» - cómo se pueden superar esas dudas.

Aunque la conferencia de hoy aparentemente tenga un carácter extraño, esto se debe precisamente a que está destinada a posicionarse en el punto de vista del oponente y a presentar sus dudas y refutaciones justificadas en líneas generales. De esta manera se logrará de la mejor manera lo que se quiere demostrar, es decir, que los argumentos del oponente deben tomarse tan en serio como sea posible. No quiero expresar mi opinión, sino hacer un intento serio de posicionarme completamente en el lugar del oponente, sin recurrir a esos argumentos superficiales que ya se resuelven diciendo que el oponente debería intentar conocer mejor la teosofía. Así que no me dirigiré a la inmadurez, sino a esas preocupaciones que realmente se imponen a todos los que, a partir de la cultura actual, quieren conocer la visión del mundo teosófica y luego no pueden seguir la teosofía, porque de lo contrario tendrían que romper con todo lo que surge de la cultura contemporánea, una cultura cuyos fundamentos aparentemente no pueden ser refutados, que más bien plantea objeciones legítimas y justificadas que la teosofía en sí debe reconocer, aunque no pueda refutarlas del mismo modo.

Por eso, primero me gustaría presentar un extracto de la cosmovisión teosófica ante sus almas, de la manera en que ya ha sido razonada lo más a fondo posible en otras conferencias.

Primero, en la teosofía encontrarán la suposición de un mundo suprasensible detrás del mundo de los sentidos y de la razón; luego, la teosofía se basa en ciertos métodos de investigación, diferentes a lo que en nuestra época enseñan los métodos de investigación y de pensamiento. Se dice que el mundo de los sentidos enseña que se explica por sí mismo y que, para este propósito, no necesita buscar un mundo suprasensible detrás. O se expresa la opinión de otros, de que detrás del mundo sensorial sí debe suponerse un mundo suprasensible, pero al cual el ser humano no puede acceder; por lo tanto, deben asumirse límites al conocimiento.

La teosofía enfatiza que el ser humano, con su conciencia habitual, depende del mundo externo de la razón y, además de este, de la observación interna del alma, pero también que es posible llevar la vida interior del alma a un alto desarrollo. Cuando esto se logra mediante ciertos ejercicios internos, aquel que practica de manera correcta y con suficiente constancia al desarrollar sus órganos espirituales del alma, se enfrenta desde lo profundo de la vida del alma a un alto mundo suprasensorial, de modo que el investigador suficientemente avanzado en el campo del mundo espiritual puede reconocer hechos de tipo suprasensorial. Entonces, una persona que se haya desarrollado de esa manera, será capaz de pensar sobre la esencia del ser humano de forma diferente a lo que la conciencia común puede, la cual solo puede reconocer la parte perceptible sensorialmente en el entorno.

Ahora bien, la teosofía habla de que, con la conciencia elevada, en el ser humano todavía se pueden reconocer tres partes suprasensoriales. Es decir, que en el cuerpo físico del ser humano aún actúa el «cuerpo etérico» como el verdadero animador y formador del cuerpo físico, que también se encuentra en los animales e incluso en las plantas, y trabaja para que las sustancias que componen el cuerpo externo no sigan las fuerzas y leyes que les son propias mientras estén bajo la influencia del cuerpo etérico, sino solo después de la muerte, cuando son dejadas a su suerte. Un tercer elemento de la naturaleza humana, según la teosofía o ciencia oculta, es el llamado cuerpo astral; todo ser vivo que desarrolla conciencia lo hace a través de las fuerzas del cuerpo astral, que atraviesa los cuerpo físico y etérico, que encontramos en humanos y animales, pero no en las plantas. La naturaleza humana tiene además un cuarto elemento, el llamado Yo, que eleva al ser humano por encima de la animalidad, situándolo así como la cúspide de la creación terrenal.

A través de una mayor investigación y una profundización en el conocimiento del ser humano, se desprende que el hombre se diferencia esencialmente entre el estado despierto y el dormido; la ciencia espiritual enseña que, en este último caso, el cuerpo astral junto con el yo, se separan de los cuerpos físico y etérico para irse al mundo espiritual. Pero desde que se duerme hasta que se despierta, cuando esos dos cuerpos están en ese mundo, se encuentran rodeados de oscuridad ya que para el ser humano normalmente desarrollado, sin sus herramientas físico-etéricas y sin la herramienta de su entendimiento, nada es perceptible, y con ellas solo algo lo es en el mundo físico, porque todavía no posee órganos para conocer el mundo espiritual.

En esta concepción del despertar, la ciencia espiritual señala que todo lo que el ser humano ha experimentado en su mente a través de sus sentidos, lo que le ha ocurrido como felicidad o desgracia, se ha depositado en su alma, la cual cuando atraviesa la puerta de la muerte lo lleva a los miembros espirituales superiores del ser humano. Estos miembros permanecen de cierta forma con la persona, es decir como yo, cuerpo astral y como extracto del cuerpo etérico. Después de la muerte el ser humano, ya en el mundo espiritual, experimenta con estos tres miembros del ser, donde luego reúne fuerzas de todo y las procesa de manera peculiar, para poder luego, después de un tiempo más largo o más corto, volver a habitar un cuerpo físico que se le proporciona dentro de la línea de herencia. Así recibe ciertas características de los padres, pero las habilidades esenciales se forman en él, es decir, en su cuerpo físico y en los miembros superiores, a partir de su propio núcleo espiritual-alma, que durante su vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, osea en el mundo puramente espiritual, bajo condiciones distintas a las físicas y terrenales, tuvo más experiencias que lo llevaron a desarrollar fuerzas que lo hicieron apto para una nueva vida en la Tierra. Todo lo que la persona ha vivido en pensamientos importantes, impulsos y sensaciones influye en una nueva vida, de manera que esta, en su singularidad, es en parte consecuencia de sus vidas pasadas.

Los diferentes miembros de la naturaleza humana pertenecen a varios mundos; lo espiritual-anímico es de origen más antiguo que la parte físico-etérica, de modo que podemos decir que al mundo al físico le precedió el mundo espiritual-anímico, que es como una encarnación anterior de nuestro planeta Tierra. Para hacernos una idea del fundamento de la ciencia teosófica, debemos dirigir nuestra atención a esto y a muchas otras cosas, así como a las futuras formaciones del mismo.

Ahora bien, si un ser humano con un sentido científico serio se acerca a tales ideas, tendrá la impresión de que aquí todo está al revés de lo que la cultura intelectual y la ciencia de los últimos siglos han investigado, por ejemplo, el hecho del que habla la teosofía de que el cuerpo físico está impregnado en todos sus órganos por un cuerpo etérico, considerado como portador de la vida. ¿No tendría que decir entonces cualquiera que se haya sumergido en la ciencia, especialmente la de los siglos pasado y antepasado, que la teosofía se coloca con tal visión en un punto de vista amateur que no está fundamentado en nada? Porque, ¿qué es este cuerpo etérico sino la reaparición de la fuerza vital, que ya se había descartado desde el siglo XVIII? ¡Las combinaciones químicas, mezclas y separaciones se explican por las fuerzas que se pueden reconocer en la química y la física! Además de estas, todavía se observan ciertas combinaciones de sustancias que solo se ven formarse en organismos vivos, no en la naturaleza externa inorgánica; de ahí que antes se dijera que en los organismos vivos existe una fuerza vital que atraviesa sus órganos de manera peculiar.

En el siglo XIX se produjo un avance de la ciencia con Liebig y Wöhler, avance consistente en que estos dos investigadores lograron producir en sus laboratorios combinaciones de sustancias que aparentemente solo podían formarse en el organismo vivo, sin recurrir a la supuesta fuerza vital del organismo. ¿Qué era más natural que creer que, una vez que tales combinaciones de sustancias se habían producido fuera del organismo, también podrían haberse formado dentro del organismo vivo sin la participación de la supuesta fuerza vital? Si la ciencia estuviera suficientemente desarrollada, nada impediría ya la suposición de que en el futuro se podrían crear aún más sustancias complejas, y de hecho en el laboratorio, sin aplicar la llamada fuerza vital.

Si se continuara con esta línea de pensamiento, entonces debía arraigar finalmente la convicción de que el organismo vivo solo contiene aquellas fuerzas que también se encuentran en la naturaleza exterior, de modo que, con suficiente progreso científico, incluso los seres vivos inicialmente simples podrían representarse. Debe admitirse sin problemas que esto no es un rechazo de la posibilidad futura de tales esperanzas, aunque actualmente (1912), esa posibilidad no existe. Entonces, ¿Qué es el cuerpo etérico de la teosofía sino una adopción de la fuerza vital que la ciencia ya ha rechazado, qué demuestra, si no, que la teosofía no conoce la importancia de los descubrimientos científicos mencionados anteriormente ni las perspectivas justificadas que de ellos se derivan? La suposición de un cuerpo etérico o vital, no es nada más que puro amateurismo, solo afición.

Esta objeción está completamente justificada desde nuestra cultura intelectual, y un científico serio no puede pasar por alto este argumento a la ligera.

Pero si ahora nos ocupamos de lo que hemos descrito como el cuerpo astral, el portador de la conciencia, nos damos cuenta de que estas manifestaciones de la conciencia se presentan como experiencias suprasensoriales, y todo lo que conocemos como pensamientos, sensaciones, sentimientos, impulsos de voluntad pertenece al mundo suprasensorial. Hasta aquí han llegado también los científicos naturales del siglo XIX; solo hace falta recordar el famoso discurso que en 1872 Du Bois-Reymond dio en Leipzig sobre los límites del conocimiento natural. Según la concepción dominante de entonces, si se pensaba que el cerebro estaba compuesto por átomos, no se podía llegar a comprender cómo de la disposición constante o cambiante de esos átomos deberían surgir las manifestaciones de la conciencia. Esta diferencia radical con las apariencias externas ya había llamado seriamente la atención de los científicos, al considerar las sustancias y las experiencias del alma suprasensoriales. Estas últimas se consideraban como fenómenos acompañantes constantes de las primeras. Por ejemplo, la vida de la imaginación cambia por un mayor o menor flujo de sangre hacia el cerebro, de modo que las manifestaciones de la conciencia están así vinculadas a procesos materiales, y el científico no encuentra diferencia entre tales fenómenos y, por ejemplo, la gravedad, que también es suprasensorial y solo puede percibirse en sus efectos, no directamente, igual de suprasensorial que la conciencia. Está vinculada a la materia, que se atrae en relación inversa al cuadrado de las distancias y en proporción directa a las masas [...].

Por ejemplo, según dice Benedicto en su «Psicología de las almas»: Las manifestaciones de la conciencia dentro de nuestra vida mental no son otra cosa que manifestaciones ligadas a la materia de nuestro cuerpo, al igual que la gravedad, el magnetismo, [la electricidad] y cosas por el estilo; ¿por qué no podrían surgir fuerzas similares de nuestro cerebro como aquellas fuerzas que acompañan los procesos materiales? Desde un pensamiento científico riguroso, la frase de que las manifestaciones del alma son algo diferente a las manifestaciones de la materia no se sostiene, y debemos admitir: el principio de Benedicto es tal que una persona desde el punto de vista de la cultura actual no puede aceptarlo fácilmente, sino que tendría que asumir que las fuerzas del alma del ser humano se liberan en la muerte, y de igual manera la gravedad tendría que poder liberarse en la destrucción de la materia, para pasar mientras tanto a un reino especial, una especie de reino de la gravedad [cielo de la gravedad], hasta encontrar la oportunidad de encarnarse nuevamente en una nueva materia. Ese es un argumento lógico que una conciencia científica no puede aceptar fácilmente.

Pasemos a lo que la teosofía dice sobre las condiciones del dormir y del despertar; frente a esto, el científico de hoy cree que la explicación queda completamente en el aire si se dice que una parte suprasensible del ser sale del durmiente. Por lo tanto, vamos a intentar explicar el dormir y el despertar, partiendo de la suposición de que los procesos del alma están ligados a los materiales del cuerpo, tal como la gravedad lo está a cualquier material físico. Por eso asumimos que la actividad de vigilia, debido a su desgaste, lleva al organismo humano a un punto en que los órganos individuales ya no pueden mantener la conciencia de vigilia, es decir, de tal manera que se generan y acumulan ciertas toxinas que finalmente hacen que la persona se quede dormida. Así, al extinguirse la conciencia mientras se está dormido, entra en acción la actividad puramente [animal], o mejor dicho, [vegetativa] del ser humano, que elimina nuevamente las toxinas de fatiga, permitiéndole regenerarse y volver a entrar en la conciencia de la vigilia.

Así tendríamos, en consecuencia, en el ser humano un autorregulador en el dormir y el estar despierto a lo largo de toda la vida. Esa es una explicación que está totalmente en línea con nuestra manera materialista de pensar. Hipótesis de este tipo pueden, individualmente, aunque sean erróneas, estar justificadas gracias al materialismo; lo importante aquí es si pueden pensarse lógicamente sin asumir que al quedarse dormido algo sale del ser humano y vuelve a él al despertar. Por lo tanto, desde su perspectiva, el pensamiento científico debe rechazar la explicación de la teosofía sobre dormir y estar despierto.

En la enseñanza sobre las vidas terrenales repetidas nos encontramos, bajo las condiciones mencionadas, en un terreno totalmente incierto, mientras que el pensamiento de la ciencia espiritual solo puede imaginar la vida presente como el resultado de vidas pasadas. Pero también hay modelos en el pensamiento científico que apuntan a esto, de modo que, por ejemplo, según la llamada ley biogenética fundamental, durante el estado de germen todos los animales y humanos deben pasar por todas las etapas de desarrollo de sus antepasados, de modo que, por ejemplo, el embrión humano a los 21 días de la fecundación muestra formas de pez, indicando así que en tiempos lejanos sus antepasados corporales eran similares a peces; por lo tanto, en el proceso de desarrollo presente existe una cierta indicación de estados corporales anteriores. Así se podrían caracterizar antiguos estados de desarrollo. Sin embargo, uno pronto se da cuenta de que no es posible explicar todas las características de una persona a partir de sus antepasados, sino solo bajo la suposición de un núcleo esencial espiritual y psíquico, señalando, por ejemplo, que los hijos de la misma pareja de padres en realidad deberían parecerse mucho más a cada uno que los gemelos ordinarios.

Pero todo eso no será suficiente para el pensamiento científico, que parte de la idea de que cada persona debe surgir de la mezcla de las características del padre y la madre en su interacción mutua, de modo que, según esto, los hijos de diferentes edades de los padres deberían ser diferentes, ya que habrían surgido de las mezclas más diversas. Además, con el estado actual de la investigación avanzada, o precisamente a pesar de ello, el pensamiento científico no puede decir: ¿Quién podría ser capaz de evaluar las finas estructuras del germen mixto?

Además, al pensador moderno y materialista le parece imprudente querer atribuir las distintas características a vidas anteriores; porque antes habría que eliminar todo lo que ocurrió en la primera infancia. Así, por ejemplo, uno podría sentirse tentado a atribuir un talento excepcional de un escultor a una vida anterior, mientras que también podría explicarse por el hecho de que esa persona en su juventud estuvo en contacto numerosas veces con obras de escultura y con artistas. [Ya ni siquiera hace falta saber esto, pero influye en el subconsciente.] Nunca se puede recoger con suficiente cuidado todo, traer a la conciencia todo lo relevante, para así lograr la aclaración adecuada y correcta.

En la ciencia se encuentra algo que se llama una hipótesis de trabajo útil. Por ejemplo, anteriormente se consideraba la luz del sol como la radiación de una sustancia luminosa fina, que viajaba desde el sol hasta los planetas, incluido nuestra Tierra. Pero como no se podían explicar todos los fenómenos de la luz a partir de eso, se asumió la hipótesis o teoría del éter cósmico, aunque nadie puede demostrar directamente si una sustancia fluye o si el éter se mueve en forma de ondas. Pero si la teoría de las ondulaciones es correcta, se pueden explicar los fenómenos de la luz y los colores con su ayuda y preverlos bajo ciertas condiciones. Incluso si los procesos resultan ser diferentes, esta teoría sigue siendo útil. Algo similar ocurre con la teoría de Darwin, que como eslabón intermedio en la evolución hasta el hombre, señala a los peces; de todos modos, es posible, por ejemplo, considerar las aletas de los peces como el origen de los órganos de movimiento de los animales superiores y así sucesivamente, y conectar a los animales inferiores a través de esta hipótesis explicativa con los humanos en diferentes campos orgánicos.

La suposición de vidas terrestres repetidas podría resultar fructífera [como hipótesis de trabajo] para explicar condiciones de vida físicas y sociales felices o infelices. Pero en serio, no se puede tratar la reencarnación y el karma como lo hace el científico con sus hipótesis de trabajo, porque en la ciencia natural solo tenemos una explicación para muchos fenómenos; reducimos muchos fenómenos a un solo principio. Así, como ya se ha mencionado, los animales superiores se remontan a antepasados parecidos a peces, una suposición que se puede elevar a ley y reducir a un principio mediante una infinitud de casos. En cambio, con cada ser humano, bajo la suposición de muchas vidas anteriores, tendríamos que formular una hipótesis de nuevo; si un científico intentara eso en su campo, sería considerado absolutamente inadecuado, ya que él, por el contrario, se esfuerza por encontrar una explicación común para un gran número de eventos individuales. Que todos los seres humanos vivan según el «karma» es solo un concepto abstracto, porque cada persona debe ser referida a su propia vida anterior. De este modo, se podrían plantear dificultades justificadas de muchas maneras desde un pensamiento concienzudo y levantar innumerables objeciones desde el punto de vista científico.

Pero surgen objeciones especiales para el pensador materialista-científico cuando observa cómo el investigador espiritual se apoya en una visión más elevada, espiritual, de la cual este le dice que solo puede formarse a través de fuerzas superiores del alma, lo que hace que este método de investigación espiritual sea diametralmente opuesto a la exigencia materialista-científica de que en cualquier lugar, en cualquier momento y para cualquier persona, siempre que se cumplan las condiciones esenciales, se pueda verificar la afirmación establecida, completamente independiente de los procesos internos de su alma. Estos son completamente irrelevantes para el investigador científico al aplicar su método de investigación; más bien, el segundo y el tercer investigador deberían poder establecer lo mismo que el primero. Esta exigencia fundamental es contraria al método espiritual, según el cual algo puede ser investigado mediante el desarrollo de fuerzas subjetivas del alma; pero eso es inaceptable para el investigador científico; los resultados de tal método de investigación son incomprobables para él. Por lo tanto, solo puede clasificarlos en el área de la mera fe, en la cual cada uno puede ubicarse según su propio criterio. Así, todo esto parece inaceptable para el pensador materialista, y en general para cualquiera que se acerque de manera distante, aplicando sus propios métodos a la teosofía y luego descubra qué y cómo investiga y enseña.

Numerosas otras objeciones surgen en los ámbitos moral, religioso y espiritual de la vida. Se argumenta que, según la visión teosófica, lo que experimentamos es consecuencia de vidas pasadas, y que el pensar y actuar de la vida presente es la causa de las manifestaciones de la vida futura; se argumenta que tal enfoque conduciría a una moral y manera de vivir egoísta, si el mal tuviera que producir algo que debería ser compensado por dolor y demás, mientras que el bien traería felicidad y alegría. Se pregunta entonces si no debería desarrollarse una moral egoísta, dado que por las razones mencionadas uno evitaría el mal y practicaría el bien. Frente a una visión moral tan egoísta, lo que nos presenta la perspectiva materialista sobre la moral parece heroísmo, que asume que con la muerte se extinguen las manifestaciones de la conciencia como una llama cuyo combustible se ha consumido; una perspectiva que sostiene que los actos del individuo no le benefician directamente, sino que sus consecuencias, buenas y malas, solo continúan en el proceso general del mundo. Aunque esto pueda refutarse teóricamente, esto depende de la realidad externa, no de razones lógicas, sino del efecto que tal teoría ejerce en la vida.

En los espíritus nobles de Occidente encontramos las concepciones de moral materialista descritas, como por ejemplo en el muniqués Frohschammer, quien presentó una objeción moral muy destacable al decir: ¿A qué conduce la constante recurrencia de un núcleo anímico-espiritual? A la idea de que justamente aquello que consideramos aquí en la vida como una de las relaciones más nobles, es decir, el amor entre los sexos, da la causa para encerrar una y otra vez, sin fin, un alma tras otra en un cuerpo físico; por eso considero la reencarnación pura como moralmente reprobable. Quien se dedica a las reflexiones del mundo suprasensible, llega a apartarse de la vida exterior, cayendo en una extrañeza hacia ella mediante una ascetismo hostil a la vida, no demostrará con tal efecto que la reencarnación sea una enseñanza ética o moral. La experiencia personal del investigador espiritual puede y probablemente encontrará contradicciones de esta manera, y ¿dónde está la garantía de que esto puramente subjetivo no sea solo una ilusión?

Una visión así también se puede refutar teóricamente, pero para quien debe decidir si ir a la teosofía o no, tales dudas pesarán mucho en el alma, especialmente cuando, por ejemplo, se le recuerda a Kepler, de quien sabemos que también practicaba astrología, una extraña astronomía con altas concepciones del espíritu. Entonces aprendemos de él cómo a menudo se vio obligado a hacer horóscopos para personalidades importantes, y se preguntaba preocupado si debía revelar completamente lo que iba a pasar o si sería mejor comunicarlo de manera oculta. Por lo tanto, se puede señalar que incluso en el gran Kepler surge algo, a pesar de su conciencia científica, que roza la charlatanería. Se abren allí abismos propios al pasar de una ciencia antigua a una nueva, en cuya frontera se encuentra la figura de alguien como Kepler. Si un hombre tan significativo, según la opinión, no siempre está protegido de oscurecimientos dudosos, ¿cómo puede entonces una persona común desarrollar cualidades firmes cuando alcanza visiones suprasensibles en un estado no libre y a menudo inmaduro, para ser bajo cualquier circunstancia portador de un sentido de verdad inamovible?

Por eso surge la preocupación de que las cualidades clarividentes, al penetrar en mundos espirituales superiores, puedan llevar como efecto secundario a la falsedad, y los opositores de la teosofía dicen por ello: incluso el método es moralmente cuestionable, no solo el desarrollo mismo que debería llevar a ver mundos superiores. Así vemos, por ejemplo, cómo Fausto es acompañado por el portador de los poderes mágicos, Mefistófeles; lo cerca que esto le afecta se puede sentir cuando Goethe lo hace decir:

Si pudiera alejar la magia de mi camino, ¡olvidar por completo los hechizos...

Lo que no es fácil para el ser humano viene así desde afuera como una tentación hacia la inmoralidad.

En relación religiosa, es una de las concepciones más nobles, o quizá la más noble, del ser humano, el hecho de que se enfrenta a un ser divino que lo ha creado y lo ha redimido. ¿Qué hace entonces la teosofía con este ser supremo? Considera que el propio núcleo espiritual-anímico del ser humano es en sí mismo una chispa del ser total de lo divino; el yo del ser humano hace el bien y el mal, lleva la redención dentro de sí mismo y no mira hacia el Dios de la justicia equilibrante, que en cambio se traslada a la propia alma y puede llevar al ser humano a una ilusión de valoración injustificada. El núcleo emocional y sensible de la religión, el sentimiento de inocencia, corre por lo tanto el riesgo de convertirse en una adoración de la autojusticia.

Así que hemos visto cómo la argumentación teosófica y la concepción general del mundo y de la vida, y demás, son incompatibles con las de otros pensadores. Por ejemplo, la conciencia humana no puede comprenderse desde afuera, pero como dice, —compárese el libro sobre la conciencia del Dr. Paul Ree—, el pensador científico natural, la conciencia es el último resultado del desarrollo humano. Frente a esta opinión, las ciencias del espíritu deben desarrollar una tolerancia interna y no llamar al oponente tonto o incluso malintencionado, sino que deben atender sus objeciones, siempre que su peso las haga dignas de consideración. Los científicos de hoy exigen caminos completamente diferentes para demostrar las verdades más allá de lo sensible de los mundos superiores, por ejemplo, de la manera en que Ludwig Deinhard lo mostró en su libro «El misterio del hombre», concretamente en la primera mitad, donde conduce a la suposición de la vida después de la muerte y a la comprensión de la continuación de la misma individualidad, que es idéntica a la del vida físico-terrestre. En el mismo terreno, este camino ha sido intentado frecuentemente por eruditos sinceramente esforzados, y podemos observar que todos ellos, a partir de los mismos fenómenos establecidos, son llevados a la misma hipótesis de que el hombre existe como espíritu después de la muerte.

Por ejemplo, podía causar una impresión significativa en los investigadores que se ocupan de este campo lo que se conoce como correspondencia cruzada, en la que dos o más personas, impulsadas desde lo más profundo de su alma, escriben lo mismo, lo cual luego apunta de manera conjunta a una personalidad que falleció hace poco, quien había sido líder o participante entusiasta de un movimiento dedicado a investigar tales relaciones, y esto roza la meticulosidad en la prueba o la exhaustividad de la misma, como la que un naturalista exige de los fenómenos en su campo, cuando en una correspondencia cruzada una dama en India envía a una persona en Londres las comunicaciones que le llegan del mundo espiritual usando sus capacidades ocultas, bajo una dirección que le fue revelada por el mismo canal oculto, y viceversa. Ahora hay dos tipos: por un lado, personas que se convencen de la existencia de un mundo sobrenatural mediante tales fenómenos que tocan métodos científicos, como por ejemplo Weber y Zöllner; por otro lado, personas como el filósofo Wundt, quien pensaba que los mencionados investigadores no tenían derecho a sacar conclusiones de tanto peso a partir de los fenómenos observados, que el académico era demasiado confiado y naïf para la observación y valoración, y que, en realidad, era el ilusionista quien resultaba el evaluador más adecuado. Hace referencia a los sucesos en una reunión en la que se realizaron demostraciones de telepatía sobresaliente por parte de un médium, a quien se le vendaban ambos ojos cuidadosamente, y en la que se le escribía al empresario lo que debía transmitir en papelitos. El empresario aparentemente luego transmitía energéticamente al médium lo escrito y le preguntaba qué decía el papel. El médium lo decía con gran certeza. Se habían excluido signos de comunicación acordados mediante observación cuidadosa, y aun así el médium reproducía las anotaciones más extrañas y complejas. La explicación de este fenómeno vino de un ilusionista, que reconoció al empresario como un ventrílocuo, cuyo médium, al transmitir los mensajes, solo movía los labios sin hablar. El profesor Weber, quien como ya se menciona, se interesaba vivamente en la investigación de fenómenos ocultos y mundos sobrenaturales, se convenció de su realidad mediante sus experimentos; [él] una vez vio en Leipzig a un ilusionista operar con un billete, haciéndolo crecer frente a los ojos del público hasta un tamaño enorme, sin usar fuerzas cuatridimensionales, sino solamente aplicando sus habilidades de ilusionista. Weber quedó profundamente impactado al ver esto. Por lo tanto, puede comprenderse la aparición de escepticismo cuando hay control por parte de eruditos.

En el primer experimento mencionado de la correspondencia cruzada ni siquiera hace falta plantear la objeción de que alguien en la India haya leído alguna vez la dirección de una dama en Londres sin recordarlo, y que inconscientemente pudiera recordarse de ese hecho; se podría incluso repetir todo el experimento para eliminar tales dudas. Pero aparte de eso, si uno intenta probar algo mediante experimentos con tales anotaciones, especialmente que una personalidad fallecida como individualidad aún vive en un mundo espiritual, se corre fácilmente la tentación de querer probar demasiado, ya que hay que admitir la posibilidad de que el efecto, incluso de un difunto, sobre personas todavía vivas pueda convertirse en un movimiento espiritual que continúa después de su muerte, y por eso se ha cuestionado la prueba prematura de identidad. Así como las ondas eléctricas pueden propagarse por todo el mundo sin cables gracias a la telegrafía, también sería concebible que incluso años después de la muerte de una persona, su actividad y pensamiento pudieran seguir actuando sin medios mecánicos, sin que fuera necesario suponer la supervivencia de la individualidad humana tras la muerte en sí.

Como hemos escuchado ya en el corto tiempo de esta conferencia, se encuentran objeciones sobre objeciones, sin que estas mismas hayan sido elegidas como simples reparos, de manera que uno tendría que tomar la postura de que la teosofía no se puede reconciliar con la ciencia actual. En la próxima conferencia se intentará mostrar si esta prueba se puede hacer de alguna otra manera.

Para ilustrar esto de antemano, recordemos cómo en 1867, cuando apareció «Filosofía del inconsciente» de Hartmann, en la que, entre otras cosas, se mostraba lo inadecuado de la visión puramente materialista, por ejemplo la de Darwin, se desató una tormenta de descontento entre los naturalistas, quienes calificaron las explicaciones del trabajo de Hartmann de amateurismo. Aparecieron muchas publicaciones de respuesta, entre ellas una: «El inconsciente desde el punto de vista de la descendencia...». En ella se recopilaba todo lo que de alguna manera se podía decir contra la «Filosofía del inconsciente». Este escrito apareció como el mejor contra las arrogancias de Hartmann, y Ernst Haeckel dijo que él mismo no podía escribir nada mejor que el autor anónimo de este excelente escrito de refutación. - Entonces Eduard von Hartmann se presentó a sí mismo como autor, la avalancha de aprobación se detuvo de inmediato, ya no se quería reconocerlo como un representante del pensamiento materialista, después de que demostró que podía decirse a sí mismo todo lo que podría presentar la parte contraria si adoptara el punto de vista de esos oponentes.

Pero, ¿es realmente el caso que tales objeciones puedan sostenerse o no, o hay en el primer caso alguna posibilidad para la Teosofía de fundamentar su causa y refutar las objeciones? Por lo tanto, debemos intentar encontrar un punto de vista dentro de la ciencia del espíritu desde el cual se pueda fundamentar la Teosofía. Si esto es posible, se verá si las razones presentadas de esta manera son apreciadas por los oponentes de la Teosofía, si realmente puede refutar las objeciones de estos leales oponentes y mostrar lo que aún tiene que decir en sí misma.

Traducido por J.Luelmo