CALENDARIO DEL ALMA -SEMANA 29

GA101-9 Stuttgart, 14 de septiembre de 1907 -Signos y símbolos ocultos -el simbolismo de la forma animal

RUDOLF STEINER

El simbolismo de ciertas formas animales y su relación con los elementos: serpiente, pez, mariposa, abeja.

novena Conferencia
Stuttgart, 14 de septiembre de 1907

Ayer, nos detuvimos con la indicación sobre el Arca de Noé, indicando que en las proporciones de su altura, anchura y longitud se expresaban las proporciones del cuerpo humano. Debemos profundizar nuestro conocimiento de varias cosas. Al principio, debemos dejar claro para nosotros mismos lo que significa que tal construcción, a través de la cual el hombre debe ser rescatado, tenga unas dimensiones tan definidas. Será por tanto, necesario ocuparnos de esa parte del tiempo del desarrollo del hombre en el que tuvieron lugar los acontecimientos reales a los que se refiere la historia de Noé.
Cuando las personas que entienden algo de ocultismo producían algún objeto en el mundo exterior, siempre tenían en el alma un propósito bastante definido relacionado con él. Recordemos las iglesias góticas, aquellos edificios característicos que surgieron a comienzos de la Edad Media y se extendieron desde Europa Occidental hasta Centro Europa. Estas iglesias tienen un estilo arquitectónico definido, que se expresa en el arco que consta de dos partes que se unen en un punto arriba. Esta característica arquitectónica impregna el conjunto como atmósfera, ese curioso arqueamiento que consiste en dos partes que se estrechan hasta un punto, el conjunto que se extiende hacia arriba, las columnas con una forma definida, etc. Sería bastante erróneo afirmar que tales catedrales góticas simplemente se erigieron a partir de necesidades externas, tal vez de un cierto anhelo, por crear una Casa de Dios que debería expresar o significar esto o aquello. Algo mucho más profundo subyace esto. Aquellos que indicaron las primeras ideas para estos edificios góticos eran adeptos al ocultismo. Eran, hasta cierto punto, iniciados. Su propósito era ver que quienquiera que entrase en una casa de Dios como ésa, iba a recibir impresiones del alma bastante definidas. Cuando uno ve estos arqueamientos peculiares, cuando ve el espacio interior en el que se elevan las columnas como se elevan los árboles en un bosque, una Casa de Dios tal, trabaja sobre el alma de manera muy diferente a una casa, por ejemplo, que esté sostenida por columnas antiguas , coronada por una cúpula romana o renacentista ordinaria. Por supuesto, el hombre no toma conciencia del hecho de que tales formas producen efectos bastante definidos; Ocurren en el inconsciente. No puede explicarse racionalmente lo que está sucediendo en su alma. Mucha gente cree que el materialismo de nuestro tiempo moderno surge porque se leen muchos escritos materialistas. El ocultista, sin embargo, sabe que esta es solo una de las influencias menores. Lo que el ojo ve es de mucha mayor importancia, ya que tiene una influencia en los procesos del alma que más o menos siguen su curso en el inconsciente. Esto es de una importancia eminentemente práctica, y cuando la ciencia espiritual algún día se haga cargo realmente del alma, entonces el efecto práctico se hará palpable en la vida pública. A menudo he llamado la atención sobre el hecho de que en la Edad Media cuando uno caminaba por las calles era algo diferente de lo que es hoy. A derecha e izquierda había fachadas de casas que se habían construido a partir de lo que el alma sentía y pensaba. Cada llave, cada cerradura, llevaba la huella de quien la había hecho. Traten de darse cuenta de cómo el artesano individual sentía alegría en cada pieza, de cómo depositaba su propia alma en ella. En cada objeto había un trozo de alma, y cuando una persona se movía entre tales cosas, las fuerzas del alma fluían hacia él. Ahora comparen esto con una ciudad moderna de hoy. Aquí hay una zapatería, una ferretería, una carnicería, a continuación una taberna, etc. Todo esto es ajeno a los procesos internos del alma; se relacionan con el hombre solo exteriormente. Así, se generan esas fuerzas del alma que tienden hacia el materialismo. Estas influencias actúan mucho más fuertemente que los dogmas del materialismo. Añádanle a eso nuestro horrible arte de la publicidad. Viejos y jóvenes vagan por un mar de productos tan abominables que despiertan las fuerzas más malignas del alma. Lo mismo ocurre con nuestras modernas revistas de cómics. Esto no pretende ser una agitación fanática contra estas cosas, sino solo indicaciones sobre hechos. Todo esto vierte una corriente de fuerzas en el alma humana, determinando la época que lleva a la persona en cierta dirección. El científico espiritual sabe cuánto depende del mundo de las formas en que vive un hombre.
Hacia la mitad de la Edad Media surgió a lo largo del Rin ese notable movimiento religioso llamado misticismo cristiano. Movimiento vinculado con espíritus líderes como Master Eckhart, Tauler, Suso, Ruysbroeck y otros. Esto significó una tremenda profundización e intensificación de la vida del sentimiento humano porque estos predicadores no estaban solos sino que tenían una audiencia fiel en aquél tiempo. El nombre de párroco (Parson, Ptaff en aleman, una expresión despectiva para "párroco"), en los siglos trece y catorce no tenía el significado que tiene hoy, sino que era algo digno de ser estimado. Platón solía ser llamado "el gran párroco". Debido a tan profunda emanación de estas grandes almas, el Rin fue nombrado en aquél tiempo, "La Gran Calle Parson de Europa". ¿Saben dónde se criaron estas fuerzas del alma que buscaban una unión interna con las fuerzas piadosas del ser? Surgieron en las catedrales góticas con sus arcos de punta, sus pilares y columnas. Esto había educado a estas almas. Lo que ve el ser humano, lo que se vierte en su entorno, se convierte en una fuerza en él. De conformidad con ellas, se forma a sí mismo.
Pongamos esto ante nuestras almas esquemáticamente en el contexto del desarrollo humano. En un momento dado se crea un estilo arquitectónico, nacido de las grandes ideas de los iniciados. Las almas humanas prenden fuerza de tales formas. Pasan los siglos. Lo que el alma ha absorbido a través de su contemplación de formas de construcción aparece en el estado de ánimo de su alma. Despues entran en la existencia aquellas almas ardientes, las almas que miraron hacia las alturas. Aún cuando el curso de los acontecimientos no fue siempre como lo he descrito, todavía se muestran efectos parecidos a menudo en el desarrollo humano.
Ahora sigamos a estas personas unos milenios más. Aquellos que absorbieron las fuerzas de las formas de estos edificios en sus almas muestran la expresión de las configuraciones internas de su alma en sus rostros. Toda la forma humana se forma a través de tales impresiones. Lo que se construyó hace miles de años, se nos aparece en los rostros humanos miles de años después. Así, se reconoce por qué se practicaban tales artes. Los iniciados miran hacia el futuro lejano y ven cómo deben convertirse los seres humanos. Es por eso, que en un tiempo determinado, forman estilos de construcción externos, formas de arte exterior, a gran escala. Así es como se deposita el germen de las futuras épocas humanas.
Cuando tengan en consideración correctamente todo esto, comprenderán lo que ocurrió al final de la época atlante. El aire no existía tal como es hoy; La distribución de aire y agua era bastante diferente de como es hoy. Masas de niebla rodeaban la Atlántida. Cuando hoy, imaginen cómo se levanta la niebla, cómo se forman las nubes y cómo cae la lluvia, entonces tienen en miniatura lo que sucedió en enormes extensiones de la Atlántida durante milenios. Con el cambio en las condiciones de vida externas del hombre, él también cambió. Anteriormente entonces, era un país cubierto de masas de niebla espesa, y cuyos habitantes tenían una especie de clarividencia. Poco a poco llegaron las tormentas de lluvia; también gradualmente, la población se fue aclimatando a una forma de vida completamente nueva, a una nueva percepción, a una nueva conciencia. Los cuerpos humanos tuvieron que cambiar. Se sorprenderían si vieran imágenes de las primeras poblaciones atlantes. ¡Qué diferentes eran de las personas de hoy! No crean, sin embargo, que este cambio ocurrió por sí solo. Durante largos periodos de tiempo, las almas humanas tuvieron que trabajar en estos cuerpos humanos y producir efectos como los que se describieron con el simple ejemplo dado de los efectos de las formas arquitectónicas en la vida sentimental del alma que más tarde apareció en sus rostros.
¿Cómo fue cuando se pasó de la época atlante a la época post-atlante? Al principio, el alma humana sufrió un cambio y, por consiguiente, el cuerpo a su vez se auto-configuró. ¡Vamos a profundizar en esto! Imaginemos un viejo atlante. Todavía poseía una conciencia clarividente y, por lo tanto, estaba conectado con el entorno en el que vivía, con la atmósfera llena de niebla. Debido a esta atmósfera, las cosas no se le mostraban con contornos bien marcados. En realidad, eran imágenes de colores que emergían para él; Sus percepciones eran inundaciones de colores entretejidos. Entre tanto, los contornos van apareciendo gradualmente. Los objetos se van revelando como linternas en la niebla, rodeados de los colores del arco iris, y sus capacidades espirituales se desarrollaron en concordancia. Si esta condición hubiera continuado, hubiera sido imposible para el hombre adquirir su cuerpo actual. Los objetos tuvieron que tomar sus contornos actuales, el aire se liberó del agua. Este proceso se prolongó durante miles de años. Sólo poco a poco las cosas tomaron formas nítidas. El alma humana tuvo que recibir otras impresiones, nuevas impresiones, y formar su cuerpo de manera correspondiente, puesto que el cuerpo está formado de conformidad con lo que se piensa y se siente. ¿Qué tipo de forma tuvo que experimentar el alma cuando escapó del paisaje acuoso de la Atlántida al nuevo paisaje aéreo? Para que el cuerpo actual se auto-formara, el ser humano tuvo que estar rodeado por una forma de longitud, anchura y profundidad definidas. De hecho, esta forma le fue dada para que el cuerpo pudiera formarse de ese modo. Así como la disposición del alma de los místicos se auto-modeló a partir de la forma de las catedrales, y así como el iniciado pudo indicar qué semblantes se habían formado en concordancia, así también los seres humanos se fueron transformando gradualmente dado que, de hecho, vivían en recipientes, bajo la influencia de grandes iniciados, que los construían de acuerdo con estas medidas. Antes del tiempo de nuestra humanidad actual, hubo un tipo de vida marina que vivía en recipientes, en los que la humanidad se fue acostumbrando gradualmente a la vida en la tierra. La vida de los atlantes fue en su mayor parte una vida en recipientes. No solo estaban rodeados por un aire acuoso y brumoso, sino que una gran parte de la Atlantida estaba cubierta por el mar. Este es el profundo misterio del Arca de Noé. Lo que se encuentra en los documentos religiosos originales tiene una inmensa profundidad. Un resplandor de sabiduría y sublimidad ilimitada rodea estos registros primarios cuando nos sumergimos profundamente en ellos.
En El Génesis se halla el símbolo de la serpiente. En las catacumbas romanas se halla la imagen del pez, que según nos dice la tradición, significa el cristiano o el Cristo. Si alguien reflexionara sobre estos símbolos, podría, por supuesto, encontrar muchas cosas ingeniosas, pero esto solo sería especulación. Queremos tratar solo con realidades, ya que estas cosas también nos han sido dadas desde los mundos espiritual y astral. Si me siguen por unos momentos en la historia de la evolución del hombre, verán qué verdades están contenidas en estos dos símbolos.
Recordemos una vez más que la tierra ha tenido tantas encarnaciones diferentes como el hombre. La forma humana siempre estuvo presente durante las diferentes encarnaciones de la Tierra, en Saturno, el Sol y la Luna. Sin embargo, su yo, fue adquirido por primera vez en la tierra. Ahora debemos centrar nuestra atención brevemente en la apariencia de la Tierra tal como era en su primera encarnación, mientras aún era Saturno. En aquél tiempo todavía no existían rocas o campos de cultivo. El cuerpo físico humano existía pero en un estado más sutil. Sólo que se fue condensando gradualmente a su actual forma carnosa.
Cuando se examinan los materiales del entorno, se descubre que existen en diversas condiciones. Primero, está el sólido, llamado Tierra en el ocultismo; despues el fluido, llamado Agua en el ocultismo, (no solo comprende el agua que hay sobre la tierra, sino todo lo que es fluido). Despues toda la materia gaseosa, llamada Aire en el ocultismo. Existe una condición aún más sutil, el fuego. Por supuesto, los físicos de hoy no aceptan esto, pero el ocultista sabe que el Fuego puede compararse con la Tierra, el Agua y el Aire, que el Fuego es la primera condición etérica, que es más sutil que el Aire. Donde se encuentra Fuego o Calidez, está presente algo que es aún más sutil que el Aire. Si nos imagináramos una sustancia más sutil que la Calidez, llegaríamos a la Luz. Lo que nosotros denominamos, en sentido oculto, Tierra, Agua y Aire aún no existían en Saturno. Estos estados corporales surgieron en el Sol, la Luna y la Tierra. La condición más densa en Saturno era el calor o el fuego. El hombre vivía dentro de él, su cuerpo en realidad era una especie de imagen reflejada. Presentar esto con mayor detalle nos llevaría demasiado lejos.
Saturno se transformó en el sol. Al fuego se le agregó entonces, el aire y esa fue su condición más densa. Cuando el cuerpo físico hubo alcanzado la etapa aérea, se vio impregnado con el cuerpo etérico. No había ningún otro ser más que los seres aéreos. Como hombre, uno podría haber traspasado estos seres aéreos porque eran tan penetrables como lo es el aire en la actualidad. Podían ser comparados con una Fata Morgana, dada su liviandad y fugacidad. A decir verdad, el aire en el Sol era algo más denso que nuestro aire actual. La condición acuosa surgió por primera vez en la Luna, y todo lo que vivía sobre la Luna no era más que Agua en forma de condensación. Peces gelatina y criaturas viscosas, como las que aún se pueden ver hoy día, nos dan una idea de estos seres acuáticos. Sólo cuerpos físicos de este tipo pudieron ser capaces de tomar un cuerpo astral.
Gradualmente prosiguió el desarrollo. Al final del período lunar, ciertas partes acuosas se habían densificado lo suficiente como para que se formara una especie de terreno firme como césped, limo o espinaca. La maxima densificación se parecía a la madera de nuestros árboles actuales. Despues la Luna se transformó en nuestra tierra actual; Donde se le añadió la condición de lo sólido, lo mineral. La cubierta exterior se volvió firme; y gradualmente, en consecuencia, todos los seres se volvieron más densos y firmes. Poco a poco, el hombre se convirtió en un ser de carne: al principo en Saturno, un ser Calorico, un ser Aereo en el Sol, un ser Acuoso en la Luna y, finalmente, en la Tierra se convirtió en un ser de carne.
Consideremos ahora el significado de este desarrollo. Sobre Saturno se formó la base germinal para el cuerpo físico; sobre el sol se le añadió el cuerpo etérico; sobre la luna el cuerpo astral. Pero sucedió algo mas en la Luna. El ser humano que permanecía en la Antigua Luna tenía un desarrollo mucho más bajo de lo que es hoy porque el cuerpo astral en el período de la Luna estaba lleno de violentas pasiones. Sólo más tarde, cuando se le añadió el yo, se purificó el cuerpo astral. Pero para ello fue necesario un desarrollo planetario. La Luna tuvo que caer nuevamente en el Sol, los hombres lunares malos tuvieron que unirse nuevamente con los seres del Sol. Así, cuando comenzó la Tierra, el antiguo Sol y la Luna fueron de nuevo un cuerpo. Fueron los elevados seres que habitaban el Sol los que tuvieron que arrojar la Luna, y como resultado, la Luna se convirtió en una masa densa con todos sus diversos impulsos. Ahora bien, todos los seres malos que habían sido expulsados con la Luna tuvieron que ser rescatados nuevamente, y por eso tuvo lugar la reunificación de la Luna con el Sol. ¿Qué hubiera pasado si esta reunificación no hubiera tenido lugar, si cada uno hubiera seguido su propio camino? Entonces habria sido imposible que el hombre apareciera en su forma actual, ni los seres del Sol habrian progresado a lo que son hoy. Si la Antigua Luna hubiera seguido su propio camino, y no se hubiera capacitado a través de la reunificación con el Sol para atraer nuevas fuerzas, entonces el ser más elevado que jamás se hubiera creado en la Luna se habría parecido a una serpiente. Por otro lado, los seres del Sol, que eran tan espirituales que no tenían cuerpo físico sino que poseían un cuerpo etérico como su miembro más bajo, habrían recibido un cuerpo físico cuya forma más elevada hubiera sido la de un pez. Naturalmente, la forma de pez hubiera sido solo la expresión externa para las almas que hubiesen alcanzado una etapa de desarrollo mucho mayor, semejante (aunque mas excelso), al alma grupal de nuestros peces actuales.
La luna se fusionó nuevamente con el Sol, y luego mas tarde nuestra tierra arrojó la luna actual, que se llevó consigo las peores sustancias. De este modo, fue posible para los seres de nuestra tierra desarrollarse más allá de la etapa de la serpiente a la del ser humano. Fueron los seres del Sol quienes otorgaron a los seres de nuestra tierra la fuerza para elevarse por encima de la serpiente. La pureza material de la condición del sol de aquellos elevados seres, se expresa en la forma del pez porque esta es la forma material mas elevada que el antiguo sol podría haber alcanzado.
El Cristo es el héroe Solar que ha trasladado toda la fuerza del Sol sobre la Tierra. Ahora están ustedes en disposición de comprender con que profunda intuición esoterica fue concebido el cristianismo en la forma del pez, porque él significa el símbolo externo del poder del sol, de las fuerzas de Cristo. A decir verdad, el pez es exteriormente un ser incompleto, puesto que no ha descendido tan profundamente en la materia y está penetrado en pequeña medida por el egoísmo. El ocultista dice que la serpiente es el símbolo de la tierra tal como se desarrolló a partir de la Luna, El pez es el símbolo del ser espiritual tal como se desarrolló a partir del Sol. Nuestra tierra, tal como se muestra ante nosotros con sus sustancias sólidas, tiene su ser más bajo en la serpiente. Lo que se separa como sustancia acuosa, como pura agua, se manifestaría como pez. Para el ocultista, el pez es algo que ha nacido a partir del agua.
¿Qué es lo que, de manera similar, ha nacido a partir del aire o a partir del fuego? Estas son regiones que son difíciles de explicar, pero al menos algunas se pueden dar aquí.
¿Cómo fueron las cosas en la tierra justo cuando se desarrolló desde la etapa de Saturno a la del Sol? El hombre era entonces una especie de ser aéreo. La muerte y el morir, tal como se entienden en la actualidad, no la conocía porque podía auto-transformarse. Aclaremos un poco más cómo llegó el hombre a las actuales condiciones del morir y de la muerte. El alma del hombre estaba en la atmósfera del sol pero estaba relacionada con lo que tenia abajo como su cuerpo. En la actualidad el cuerpo astral, incluso cuando se desliza fuera durante la noche (durante el sueño), pertenece al cuerpo físico, y lo mismo pasaba en Saturno y en el Sol, excepto que nunca se deslizaba adentro. Al comienzo de la etapa del Sol, el cuerpo estaba abajo; por encima había algo que, como alma, pertenecía a un cuerpo en concreto, que tenía conciencia espiritual. El cuerpo de esta alma estaba sujeto a leyes distintas de las del crecer y el morir de hoy. Perdía ciertas partes, pero agregaba partes nuevas. Durante largos períodos de tiempo el alma vivía sin cambios, mientras el cuerpo iba cambiando. Para ser exactos, cuando el Sol estaba en cierta condición, el hombre se identificaba en cierta manera con su cuerpo. Su cuerpo se auto-transformaba en condiciones alternas. Primero se formaba un cuerpo de forma definida, luego esta forma se auto-transformaba en otra, nuevamente en otra, y luego una cuarta vez. Despues de su último cambio volvía a la primera condición. El ser humano mantenía la misma conciencia mientras estas formas cambiaban. Cuando la primera condición corporal volvía a surgir, cuando el ser humano repetía la primera forma, después de haber vivido a través de las otras tres, entonces se sintía renovado. Esta transformación se ha mantenido hasta hoy en la mariposa que se desarrolla a través de cuatro formas: huevo, larva, pupa y mariposa. Este es el jeroglífico, el signo para la condición aérea del ser humano en el sol. En la mariposa hoy bajo unas condiciones completamente cambiadas, (este estado naturalmente es un especie de decadencia). El ser humano ha evolucionado más allá de ese estado, pero para el ocultista la mariposa es su símbolo. Él lo designa como ser aéreo, como a su vez designa a la serpiente como un ser terrestre, y los peces como seres acuáticos. El porqué no se ha designado a las aves como seres aéreos será tratado en otro momento.
Ahora volvamos a la primera condición de Saturno cuando el ser humano era un ser anímico-espiritual que siempre tenía el mismo cuerpo, que se sabía a sí mismo inmortal a nivel inferior y que continuamente cambiaba su cuerpo. Esta condición, también, se ha conservado para nosotros en un ser peculiar que, cuando se considera como alma de grupo en conjunto, se sitúa en cierta manera por encima del hombre. Ese ser es la abeja. Cuando se estudia toda la colmena, se obserba algo totalmente diferente que observando la abeja individual. La colmena en su conjunto tiene una vida espiritual que de alguna manera se corresponde con la vida en Saturno en un estado inferior, y que se alcanzará en Venus en un nivel superior. Sin embargo, el cuerpo de la abeja, se ha mantenido en el antiguo nivel de Saturno. De hecho, debemos distinguir el alma de toda la colmena, no como un alma de grupo ordinaria, sino como un ser en sí mismo, y la abeja individual que conserva la forma que el cuerpo humano superó a través de Saturno. Si bien la abeja quedó retardada como ser externo, pudo así ganar una conciencia espiritual más alta. De ahí la maravillosa composición social de la colmena! La abeja es el símbolo del hombre espiritual que no conoce la mortalidad. Cuando el hombre era de tal espiritualidad, nuestro planeta estaba en un estado ardiente. Cuando vuelva a ser, ya como Venus, lo bastante ardiente, el hombre volverá a ser un ser espiritual. Por lo tanto, en la abeja tienen el ser que es el fuego para el ocultista.
Será interesante mencionar aquí un paralelismo sobre el que la ciencia común tiene poco que decir. ¿Qué le queda al hombre de hoy del calor de Saturno? El calor de su sangre. Lo que en aquél tiempo estaba repartido por todo Saturno, en cierta medida, se ha liberado y hoy forma la sangre caliente del hombre y del animal. Cuando investigan la temperatura de una colmena, encuentran que es aproximadamente la misma temperatura que la de la sangre humana. El conjunto de la colmena desarrolla una temperatura comparable a la de la sangre porque, de acuerdo con la naturaleza de su ser, se remonta a la misma fuente que la sangre humana.
Por eso, el ocultista designa a la abeja como nacida a partir del calor. Designa a la mariposa como ser aéreo y a la serpiente como ser de la tierra. Una vez más, a partir de estas consideraciones, se puede ver cuán profundamente los símbolos y los signos ocultos están conectados con lo que sabemos de la historia evolutiva de los planetas y del hombre.

Traducido por Julio Luelmo octubre 2018

GA101-10 Stuttgart, 15 de septiembre de 1907 -Signos y Símbolos ocultos- el simbolismo de los números

 

RUDOLF STEINER

Los místicos y el tiempo de copérnico.

Involución, evolución y creación a partir de la nada.

El número cuatro, el signo de la creación.

décima conferencia
Stuttgart, 15 de septiembre de 1907

Hoy, nos ocuparemos primero de lo que se llama el simbolismo de los números. Cuando se habla de signos y símbolos ocultos, es necesario mencionar los símbolos que se expresan en los números, aunque solo sea brevemente. Recuerden mis explicaciones del antesdeayer en las que hablé de las proporciones numéricas en el universo, de la velocidad con que se mueven los planetas individuales y de la armonía de las esferas que se produce como consecuencia de estas diferentes velocidades. Incluso a partir de eso, pueden ver que los números y las proporciones numéricas tienen un cierto significado para el cosmos y el mundo. Es en los números, podríamos decir, donde se expresa la armonía que emana a través del espacio. Ahora vamos a centrar nuestra atención en un simbolismo numérico más íntimo, cuyo significado, sin embargo solo podemos rozar. Si realmente nos sumergiéramos en él, tendríamos que considerar muchas otras cosas. En la antigua Escuela de Pitágoras oculta se enfatizaba la necesidad de sumergirse en la naturaleza de los números para obtener una visión del mundo, con ello ya se harán al menos una idea de lo que se quiere decir en torno a la importancia de los números.
Pensar en los números puede parecer a primera vista, seco y triste para muchos. Para aquellos que están afectados por la cultura materialista de nuestro tiempo, aparecerá como un mero juego por la arraigada creencia de que, a través de la consideración de los números, es posible obtener conocimiento de la naturaleza de las cosas. Sin embargo, había una profunda razón para que el gran Pitágoras les dijera a sus alumnos que el conocimiento sobre la naturaleza de los números conduciría a la esencia de las cosas. Pero no crean que es suficiente con reflexionar sobre los números 1, 3 o 7. La enseñanza oculta real no sabe nada de brujería ni magia, ni del significado supersticioso de ningún número. Su conocimiento se basa en cosas más profundas y, a partir del breve boceto que les daré, verán que los números pueden darle una pista de lo que se llama meditación si tiene la clave para sumergirse con la suficiente profundidad.
Nuestro punto de partida debe ser el número uno. Más adelante, al considerar los otros números, se aclarará hasta qué punto el número uno simboliza lo que diré. En todo ocultismo, el Uno siempre ha designado la unidad indivisible de Dios en el universo. Dios está indicado por el número uno. Sin embargo, no debemos creer que hayamos ganado nada si nada más nos concentramos en este número. Más adelante verán cómo debería producirse esta concentración, y será mucho más fructífera si primero consideramos los otros números.
El dos es llamado el número de la revelación en el ocultismo. Esto significa que cualquier cosa que se nos presente en el mundo, todo lo que se revela, todo lo que no está oculto de ninguna manera, se erige como una dualidad. De este modo, hallamos terreno bajo nuestros pies, mientras que con el número uno estamos palpando lo insondable. En la naturaleza por todas partes encuentran que nada se revela sin estar relacionado con el número dos. La luz sola no puede revelarse a sí misma. También debe haber sombra u oscuridad, es decir, una dualidad. Nunca podría haber un mundo lleno de luz manifiesta sin haber la correspondiente sombra. Así es con todas las cosas. Nunca sería posible para el bien manifestarse si no tuviera el mal como imagen de sombra. La dualidad del bien y el mal es una necesidad en el mundo manifiesto. Hay infinitas dualidades. Se adaptan a toda la vida, pero debemos buscarlas en los lugares correctos.
Hay una importante dualidad en la vida que los hombres bien pueden reflexionar. Ayer, consideramos las varias condiciones que un hombre tuvo que experimentar antes de convertirse en un habitante de nuestra tierra actual. Vimos que sobre Saturno y sobre el Sol tenía cierta inmortalidad, ya que dirigía su cuerpo desde el exterior, que si perdía partes de este cuerpo, él agregaba otras nuevas, de modo que no percibía ni el perecer ni la muerte. La conciencia humana en aquél tiempo no era como es hoy, sino que estaba aletargada. Los hombres han luchado por una conciencia por primera vez en nuestra tierra. Aquí es donde por primera vez un hombre se vuelve un ser que sabe algo sobre sí mismo y puede distinguirse de los objetos. Para que esto ocurriera, fue necesario no solo que dirigiera su cuerpo desde el exterior, sino que también tenía que deslizarse dentro de este cuerpo, percibirse a sí mismo en él y decirle "Yo". Sólo gracias a que el hombre se incorporó completamente en su cuerpo pudo ser capaz de alcanzar su plena conciencia. Sin embargo, ahora también comparte el destino de su cuerpo. Anteriormente, cuando todavía estaba sobre él, no estaba sometido a esta ley. Solo cuando un hombre había alcanzado este grado de conciencia entraba en relación con la muerte. En el momento en que su cuerpo se desintegra, siente la suspensión de su yo porque se identifica con su cuerpo. Sólo gradualmente, a través del desarrollo espiritual, logrará nuevamente la antigua inmortalidad. El cuerpo está aquí como escuela a través de la cual se lucha por la inmortalidad con la autoconciencia. A través de la muerte, un hombre adquiere la inmortalidad en un nivel superior. Mientras no haya experimentado la muerte, el mundo no le será revelado porque la dualidad pertenece al mundo revelado: la muerte y la vida.
Por tanto, podríamos señalar dualidades en cada paso de la vida. En la física se encuentra la electricidad positiva y negativa, en el magnetismo, las fuerzas de atracción y repulsión. Todo aparece en forma dual. El dos, la dualidad, es el número de la apariencia, de la manifestación.
Sin embargo, no hay revelación, salvo que entre bastidores domina lo Divino. De esta manera, detrás de toda dualidad se esconde una unidad. Por lo tanto, tres no son más que dos + uno, es decir, la revelación y la divinidad existente que la sustentan.
Tres es el número de la Divinidad revelándose a sí misma. Hay una sentencia en el ocultismo que dice que dos nunca pueden ser el número de la Divinidad. El uno es un número para Dios, y también el tres. Quien ve el mundo como una dualidad, lo ve solo en su revelación. Quienquiera que diga que esta dualidad es el todo, siempre está equivocado. Dejenme aclarar esto con un ejemplo. Incluso en lugares donde se debate la ciencia espiritual, a menudo se peca contra la afirmación del verdadero ocultismo de que dos es el número de la revelación, pero no el número de la plenitud o de la totaliidad. A menudo escucharán decir en el ocultismo popular por personas que no saben realmente, que todo desarrollo sigue su curso a través de la involución y la evolución, pero veremos la dirección que esto realmente toma. Primero, no obstante, examinemos una planta, una planta completamente desarrollada con raíces, hojas, tallos, flores, frutos, etc. Esta es una evolución. Pero ahora observen la pequeña semilla de la cual la planta ha surgido o puede surgir. En esta pequeña semilla, está toda la planta, en cierto sentido, ya contenida. Está oculta dentro de ella, envuelta, porque la semilla está tomada de toda la planta, que ha depositado todas sus fuerzas en la semilla. Por lo tanto, aquí podemos hacer una distinción entre dos procesos: uno en el que las fuerzas de la semilla se extienden y se despliegan en la planta, la evolución y el otro en el que la planta se repliega y, por así decirlo, repta en la semilla, involución.
El proceso en sí, que se produce cuando hay muchos órganos, es que nada de estos órganos permanece visible, estos se contraen en una pequeña parte, que se llama involución. El proceso de expansión y despliegue es una evolución. En la vida, esta dualidad se alterna por todas partes, pero siempre dentro de lo manifiesto. Esto puede verificarse no tan solo en la planta sino también en los reinos superiores de la vida. Rastreemos con el pensamiento, por ejemplo, el desarrollo de la vida espiritual europea desde Agustín a Calvino, es decir, aproximadamente a lo largo de la Edad Media. Encontrarán en Agustín una especie de interioridad mística. Nadie puede leer las Confesiones ni sus otros escritos sin experimentar la profunda interioridad de los sentimientos de este hombre. Cuando avanzamos, nos encontramos con personajes maravillosos como Scotus Erigena, un monje de Escocia llamado St. John el escocés, que más tarde vivió en la corte de Carlos el Calvo. No se llevaba bien con la Iglesia, y se dice que los hermanos de su orden lo torturaron hasta la muerte con alfileres. Por supuesto, esto no debe tomarse literalmente, aunque es cierto que fue torturado hasta la muerte. Dicho monje escribió un espléndido libro, "Sobre las divisiones en la naturaleza", que revela una gran profundidad de pensamiento a pesar de que se encuentran deficiencias en muchos aspectos desde el punto de vista antroposófico.
Prosiguiendo, encontramos a los místicos alemanes en la región del Rin, a través de los cuales se derramó una calidez interior sobre un gran número de personas. No solo lo experimentó hasta el más alto de los clérigos, sino también aquellos que trabajaban en la tierra o entre los distintos artesanos. Todos fueron recogidos por esta corriente de la época. Más a lo largo del camino encontramos a Nicolaus Cusanus (1400–64), y podemos proseguir en el tiempo hasta el final de la Edad Media. Siempre encontramos esa profundidad de sentimiento, esa interioridad, que se extiende sobre todos los estratos de la población.
Si ahora comparamos este tiempo con el siguiente, con el período que comenzó en el siglo XVI y llega hasta el nuestro, notamos una diferencia tremenda. De buen principio, encontramos a Copérnico quien, a través de una idea exhaustiva, realizó una renovación de la vida espiritual, cuyo pensamiento se ha infiltrado tanto en el pensar humano, que quien crea algo distinto hoy en día es considerado un tonto. Vemos a Galileo, quien descubrió la ley de la gravedad al observar el balanceo de una lámpara de la iglesia en Pisa. Paso a paso seguimos el paso del tiempo hasta el presente, y en todas partes encontramos lo opuesto, exactamente lo opuesto, a la Edad Media. Aquél sentir disminuye constantemente y la interioridad desaparece. El intelecto se destaca firmemente y los hombres se vuelven más inteligentes.
La ciencia espiritual explica la diferencia entre estas dos épocas y nos muestra que este cambio tenía que producirse. Hay una sentencia oculta que dice que el período desde Agustín hasta Calvino fue de involución mística. ¿Qué significa esto? Desde la época de Agustín hasta el siglo XVI hubo un despliegue exterior de la vida mística; que se proyectaba hacia fuera. Pero también hubo algo más: una vida intelectual oculta en forma germinal. Fue, por así decirlo, como un sol enterrado en la tierra espiritual que más tarde se desplegó a partir del siglo XVI. El intelecto se involucionó como hace la planta en su semilla. En el mundo no puede surgir nada que no haya estado previamente en tal involución. Desde el siglo XVI, el intelecto ha ido evolucionando, a la par que la vida mística se iba retirando. Ahora ha llegado el momento en que esta vida mística debe volver a aparecer, cuando a través del Movimiento Antroposófico se la vuelva a desplegar, a la evolución. De esta manera, la involución y la evolución se revelan alternativamente en todas partes de la vida.
Quienquiera que se detenga aquí, sin embargo, solo toma en cuenta el aspecto externo. Para contar con el todo debemos incluir un tercer aspecto que está detrás de estos dos. ¿Cuál es ese tercer aspecto? Imagínense haciendo frente a un fenómeno en el mundo exterior. Ustedes reflexionan sobre ello. Están aquí, el mundo exterior está ahí, y de sus adentros surgen sus pensamientos. Estos pensamientos no estaban allí previamente. Cuando, por ejemplo, se forman un pensamiento sobre una rosa, este pensamiento primero surge en el momento en que entran en contacto con la rosa. Ustedes estaban aquí, la rosa allí, y entonces surge el pensamiento. Cuando surge la imagen de la rosa, algo bastante nuevo ha surgido. Este es también aplicable en otras esferas de la vida. Imaginen al artista, Miguel Ángel, arreglando un grupo de modelos. En realidad, eso lo hizo en raras ocasiones. Miguel Ángel está aquí, lo que él ha creado está allá. Algo nuevo (la imagen) surge en su alma. Esta es una creación que no tiene nada que ver con la involución y la evolución. Es algo completamente nuevo que surge de la relación entre un ser que puede recibir y un ser que puede dar. Estas nuevas creaciones siempre se generan a través del intercambio de ser con ser, y tales nuevas creaciones son un comienzo.
Recuerden lo que ayer considerabamos, acerca de cómo son creativos los pensamientos, de cómo pueden ennoblecer el alma, de hecho, incluso trabajar más tarde formando el cuerpo. Sea lo que sea lo que un ser piensa, la creación del pensamiento, la creación del concepto, actúa y continúa activa después.Es una creación nueva y, al mismo tiempo, un comienzo porque da lugar a consecuencias. Si tienen buenos pensamientos hoy, son fructíficados en el futuro remoto porque sus almas siguen su propio camino en el mundo espiritual. Sus cuerpos se disuelven en los elementos y decaen. Incluso a pesar de que todo lo que surja del pensamiento se desintegre, los efectos del pensamiento permanecen.
Volvamos al ejemplo de Miguel Ángel. Sus gloriosas pinturas han afectado a millones de personas. Esas pinturas, sin embargo, algún día se convertirán en polvo y habrá generaciones futuras que nunca verán sus creaciones. Pero lo que vivóa en el alma de Miguel Ángel antes de que sus pinturas tomaran forma externa, esas creaciones nuevas que al principio solo existían en su alma, siguen existiendo y aparecerán en etapas futuras de la evolución dándole forma. ¿Saben por qué las nubes y las estrellas se nos aparecen hoy? Porque hubo seres en épocas anteriores que tubieron pensamientos de nubes y estrellas. Todo surge de las creaciones del pensamiento.
¡He ahí el número tres! En la revelación las cosas se alternan entre involución y evolución. Detrás de eso hay una creación profundamente oculta, una nueva creación nacida del pensamiento. Todo ha surgido del pensamiento, y las cosas más grandes del mundo han salido de los pensamientos de la Divinidad. Entonces, ¿De qué, surgen las cosas puesto que las ideas son nuevas creaciones? ¡Surgen de la nada! Tres cosas diferentes están relacionadas aquí: Crear de la nada, cosa que ocurre cuando tienen una idea; la manifestación de esta creación; El curso de su desarrollo en el tiempo a través de dos formas, involución y evolución. Esto es lo que se quiere decir cuando ciertos sistemas religiosos hablan del mundo creado de la nada. Si hoy la gente se burla de esto, es solo porque no entienden lo que se encuentra en estos documentos.
En el mundo manifesto, resumiendo una vez más, todo se va alternanando entre involución y evolución. En la raíz de ello está una creación oculta a partir de la nada que se une con las dos (involución y evolución) para formar una tríada. Esta es una unión de lo divino con lo revelado.
Así puede verse cómo podemos reflexionar sobre el número tres. No debemos sacar y dar vueltas a pensamientos pedantes sobre ello, sino que debemos buscar la dualidad y la tríada que se deben cumplir en todo momento. Luego consideraremos los símbolos numéricos de manera correcta, en el sentido pitagórico, y podremos sacar conclusiones que conduzcan de uno a otro. También podríamos decir que la luz y la sombra aparecen en el mundo manifiesto, y que detrás de éstas se encuentra un tercer elemento oculto.
Llegamos ahora al número cuatro. Cuatro es el signo del cosmos o de la creación. Hasta donde podemos determinar con nuestros órganos actuales, la condición planetaria actual de la Tierra es su cuarta encarnación. Todo lo que se nos manifiesta en una tierra como la nuestra presupone que esta creación es la cuarta etapa. Esto en consecuencia no es más que un caso especial para todas las creaciones que aparecen. Todas ellas están bajo el signo del cuatro.
El ocultista dice que los hombres de hoy se hallan en el reino mineral. ¿Qué significa esto? Dado que un hombre solo entiende el reino mineral, solo puede controlar este reino. Usando minerales, él puede construir una casa, un reloj y otras cosas porque están sujetos a las leyes minerales. Para otras actividades no tiene esta capacidad. No puede, por ejemplo, formar una planta a partir de su propio pensar. Para poder hacer esto, él mismo tendría que existir en el reino vegetal. Algún día en el futuro esto será posible. Hoy los hombres son creadores en el reino mineral. Otros tres reinos, los reinos elementales, han precedido este; El reino mineral es el cuarto. Dichos todos hay siete.
Los hombres están en el cuarto reino. Sólo aquí han alcanzado su conciencia real orientada hacia el mundo exterior. En la Luna todavía obraban en el tercer reino elemental, en el Sol en el segundo y en Saturno en el primero. En el futuro, en Júpiter, podrán crear plantas tal como hoy pueden construir un reloj. Todo lo visible en la creación se encuentra en el signo del cuatro. Hay muchos planetas que no se pueden ver con los ojos físicos, tales como aquellos en los reinos elementales primero, segundo y tercero. Solo puede ser visto cuando dicho planeta, dentro de la creación, entre en el reino mineral. Cuatro es, por lo tanto, el número del cosmos o de la creación. Con la entrada a la cuarta condición, un ser se vuelve completamente visible para los ojos que pueden ver cosas externas.
Cinco es el número del mal. Esto nos quedará mas claro si nuevamente consideramos a los seres humanos. En su desarrollo, los hombres se han convertido en cuatro seres y, por lo tanto, en seres del mundo creado. Aquí en la tierra, sin embargo, se agregará el quinto miembro de su ser, el yo espiritual. Si se mantuvieran como seres cuádruples, serían dirigidos constantemente por los dioses hacia el bien, por supuesto, pero nunca desarrollarían su independencia. Se han liberado a través del don de su quinto miembro germinal, pero también es por esto que han recibido la capacidad de hacer el mal. Ningún ser que no haya llegado a la "quíntuplicidad" puede hacer el mal. Dondequiera que nos encontremos con el mal, de tal manera que realmente pueda afectar negativamente a nuestro propio ser, hay una "quíntuplicidad" actuando. Tal es la situación por todas partes, incluido el mundo exterior, pero la gente no lo sabe, y nuestra visión materialista del mundo actual no tiene idea del hecho de que el mundo puede considerarse de esta manera. En realidad, existe una justificación para hablar del mal solo donde aparece la "quíntuplicidad". Cuando, un día, la medicina haga uso de esto, podrá influir de manera beneficiosa en el curso de la enfermedad. Parte del tratamiento sería estudiar la enfermedad en su desarrollo entre el primer y quinto día después de su aparición, en días separados en la quinta hora después de la medianoche y de nuevo durante la quinta semana. Por lo tanto, siempre es el número cinco el que determina cuándo el médico puede intervenir mejor. Antes de eso, no hay mucho más que pueda hacer mas que dejar que la naturaleza siga su curso, pero luego puede intervenir, ayudando o empeorando, porque lo que puede llamarse bien o mal justificadamente, fluye entonces al mundo de la realidad. En muchas áreas es posible mostrar que el número cinco tiene significado para eventos externos.
La vida de un hombre se divide en períodos de siete años, desde el nacimiento hasta el cambio de dientes; después siete años mas hasta la pubertad; hasta llegar a la edad adulta siete u ocho años mas; después otro período hacia los treinta, seguidos por períodos de siete años durante el resto de su vida. Cuando, un día, tenga en cuenta estos períodos y considere qué fue lo mejor que le pasó o qué se alejó de él, llegará a saber mucho sobre la preparación de una buena vejez para sí mismo. Por lo tanto, puede traer el bien o el mal para el resto de su vida. En los primeros períodos de la vida, se puede hacer mucho observando ciertas leyes de la educación. Después, sin embargo, llega un importante punto de inflexión. Esto también puede convertirse en una regresión si confiadamente se le suelta demasiado pronto a su suerte en la vida. El principio aceptado de hoy que envía a los jóvenes a la vida tempranamente, es perjudicial; Debe ser pasado el quinto período antes de que esto suceda. Tales principios ocultos antiguos son de gran importancia. Esta es la razón por la cual, en el pasado, bajo la dirección de quienes sabían algo de estas cosas, los años de aprendizaje y oficialía tenían que ser completados antes de que uno pudiera ser llamado un maestro.
Siete es el número de la perfección. La observación del propio hombre lo dejará claro. Hoy está bajo la influencia del número cinco por cuanto puede sentir inclinación por el bien o por el mal. Como criatura del universo vive en el número cuatro. Cuando haya desarrollado todo lo que en la actualidad posee como germen dentro de él, se convertirá en un ser de siete miembros, perfecto en su tipo. El número siete gobierna en el mundo del color, en el arco iris; En el mundo del tono se encuentra en la escala. En todas partes, en todos los ámbitos de la vida, el número siete puede observarse como una especie de número de perfección. No hay superstición ni magia en ello.
Ahora volvamos a mirar el número uno. Debido a que hemos considerado otros números, lo que ahora se diga acerca del uno aparecerá bajo una luz correcta. La esencia del número uno es su indivisibilidad. Por supuesto, puede subdividirse, por ejemplo, 1/3, 2/3, etc., pero esto solo puede lograrse mediante el pensar. En el mundo, especialmente en el mundo espiritual, cuando sacas los dos tercios, el otro tercio sigue siendo una parte de él. En el mismo sentido, se puede decir que cuando una parte de Dios se separa de Él y se manifiesta, el resto existe como algo que aún le pertenece. En el sentido pitagórico podemos decir: "Divide la unidad, pero nunca de manera que tengas en tus pensamientos subyacentes el resto relacionado con lo que se ha separado".
Tomen una delgada placa dorada de vidrio y miren a su través. El mundo aparecerá amarillo porque ese es el color que se reflejará. Pero la luz blanca también contiene los otros colores. ¿Qué pasa con ellos? Son absorbidos por el objeto. Por lo tanto, un objeto rojo aparece rojo porque refleja los rayos rojos y absorbe el resto. No es posible separar la luz roja de la blanca sin dejar los otros colores atrás. Con esto tocamos el borde de un secreto del mundo. Miran las cosas de cierta manera. Ustedes ven, por ejemplo, un paño rojo extendido sobre la mesa y visualizan al mismo tiempo que el verde está oculto en él. De esta manera, han logrado lo que en el sentido pitagórico se llama "La división del Uno para que el resto se conserve". Si realizan esto meditativamente, si una y otra vez unen las partes separadas en una unidad, habrán logrado un desarrollo significativo a través del cual pueden alcanzar alturas espirituales.
Los matemáticos tienen una expresión para esto que es válida en todas las escuelas ocultas: 1 = (2 + x) - (1 + x). Esta es una fórmula oculta que expresa cómo la Unicidad puede dividirse y las partes están dispuestas de manera tal que el Uno resulte. Ello indica que, como ocultistas, no debemos pensar en la Unicidad simplemente como Uno, sino como partes que agregamos de nuevo.
Así pues, en esta conferencia hemos examinado lo que se llama el simbolismo numérico y hemos aprendido que cuando meditamos en el mundo desde el punto de vista de los números, podemos penetrar secretos profundos del mundo.
Para completar estos comentarios, permítanme decir una vez más que en la quinta semana, en el quinto día o en la quinta hora podemos encontrar cosas importantes que se pueden pasar por alto. En la séptima semana, en el séptimo día, o en la séptima hora (o en una relación definida, digamos, 3 1/2 porque el siete también está en este número), algo puede suceder a través de la cosa en sí. En el séptimo día de una enfermedad, por ejemplo, la fiebre tendrá un carácter definido; esto también podría ocurrir en el decimocuarto día. Estas cosas siempre se basan en relaciones numéricas que apuntan a la estructura del mundo.
Aquellos que se empeñan de manera correcta en lo que, en el sentido pitagórico, podemos llamar "estudio de los números", aprenderán a entender la vida y el mundo en este simbolismo numérico. La conferencia de hoy estaba destinada a darles pensamientos más o menos esbozados de ello.

Traducida por Julio Luelmo octubre 2018

GA101-8 Stuttgart 13 de septiembre de 1907 -signos y símbolos ocultos -el tono cósmico creador

Índice
 

RUDOLF STEINER

El Tono Cósmico Creador.

octava conferencia
Stuttgart 13 de septiembre de 1907

Estas cuatro conferencias que se darán aquí en Stuttgart, tendrán un tono algo más íntimo, ya que se entiende que la audiencia está, en su mayor parte, compuesta por miembros que han estado familiarizados con las ideas fundamentales de la enseñanza oculta durante algún tiempo. Por lo tanto, pueden desear aprender más detalles íntimos del ámbito de la ciencia espiritual. Lo que se tratará en estas conferencias será sobre los símbolos y signos ocultos en relación con los mundos astral y espiritual, y una serie de ellos se expondrán en su significado más profundo. Les pido que noten que mucho de lo que se diga en las primeras dos conferencias sonará inusual, y solo se explicará más adelante en la tercera y cuarta conferencias. Esto, por supuesto, radica en la naturaleza de la materia a tratar, porque las conferencias sobre ciencia espiritual no pueden darse como en otras áreas, que se construyen matemáticamente a partir de elementos simples. Mucho de lo que al principio parecerá vago, más tarde se volverá claro y comprensible.
Los símbolos y signos, no solo en el mundo profano, sino también en el mundo teosófico, a menudo dan la impresión de algo arbitrario que solo "significa" algo. Esto no es correcto. Ustedes saben, por ejemplo, que los diversos planetas del universo están definidos mediante signos. Ustedes saben que un signo familiar en las alegorías teosóficas es el llamado pentagrama. Además, saben que en varias religiones se hace referencia a la luz como señal de sabiduría, de claridad espiritual. Si ahora preguntásen sobre el significado de tales cosas, entonces escucharían o leerían que significa esto o aquello: un triángulo, por ejemplo, significaría la trinidad superior y similares. Con frecuencia también en los escritos y conferencias teosóficas sobre mitos y leyendas, se hacen interpretaciones; diciendo que "significan algo". Lograr llegar a lo que hay detrás del sentido, detrás del significado, reconocer la realidad de tales símbolos será la tarea de estas conferencias. De la manera que esto se consiga, podremos aclararlo con un ejemplo.
Consideremos el pentagrama. Saben que se han vertido muchos pensamientos enrevesados sobre el; No es esta la pretensión del ocultismo. Para entender lo que dice el ocultista sobre el pentagrama, primero debemos recordar las siete partes fundamentales del ser humano, y sobre todo, es el cuerpo etérico el que es especialmente relevante en esta consideración. Saben que el cuerpo etérico pertenece a la esfera de lo oculto; No se ve con los ojos físicos. Para percibirlo, son necesarios los métodos clarividentes. Así, se hará evidente que la esencialidad del cuerpo etérico no consiste en aparecer como una fina formación nebulosa. Lo característico en él es, de hecho, que es el arquitecto, el creador del cuerpo físico. Así como el hielo se forma a partir del agua, el cuerpo físico se forma a sí mismo partiendo del cuerpo etérico, que, como el océano, se ve inundado por múltiples corrientes que fluyen en todas direcciones. Entre ellas se encuentran cinco corrientes principales. Cuando ustedes se plantan con los pies separados y los brazos extendidos, pueden seguir con precisión la dirección de estas cinco corrientes. Ellas forman un pentagrama.
Todo el mundo tiene estas cinco corrientes ocultas en él. En un cuerpo etérico sano aparecen de modo que estas corrientes son, por así decirlo, su estructura ósea. No deben suponer, sin embargo, que todo lo que pertenece al cuerpo etérico está solo dentro, porque cuando, por ejemplo, una persona se mueve esas corrientes realmente atraviesan el aire. Este pentagrama es tan móvil como la estructura ósea física de un hombre. Por lo tanto, cuando el ocultista habla del pentagrama como la figura del hombre, no se trata de algo que ha sido pensado, sino que lo está definiendo como el anatomista lo hace del esqueleto. Esta figura está realmente presente en el cuerpo etérico. Es un hecho.
A partir de estas breves consideraciones, vemos cómo están las cosas con respecto al significado real de un símbolo. Todos los signos y símbolos que encontramos en el ocultismo nos dirigen a tales realidades, y lo más importante es el hecho de que a su debido tiempo uno recibe indicaciones en el uso de tales figuras. Ellas por tanto, son los medios para alcanzar la cognición o la clarividencia. Cualquiera que reflexione profundamente sobre el pentagrama tendrá éxito, si tan solo lo hace con paciencia. Debe sumergirse en el pentagrama, por así decirlo; entonces encontrará las corrientes en el cuerpo etérico.
No tiene sentido pensar en significados arbitrarios, ideados para estos signos. Uno debe colocarlos ante su mirada interior; entonces ellos te conducen a realidades ocultas. Este no es el caso solo con lo que se puede encontrar en los confines de la teosofía, sino también con los símbolos y signos contenidos en los documentos religiosos más variados porque estos documentos se basan en el ocultismo. Cada vez que un profeta o fundador de una religión habla de la luz y por lo tanto apunta a la sabiduría, no hace tal cosa porque la considere una imagen ingeniosa. El ocultista basa su pensar en hechos. Por lo tanto, para él no es importante ser ingenioso, ¡sino sincero! Como ocultista, uno debe abandonar el pensar carente de reglas; Uno no debe sacar conclusiones arbitrarias y emitir juicios. Paso a paso, con la ayuda de los hechos espirituales, se debe desarrollar el pensar correcto. Esta imagen de la luz, por lo tanto, tiene un significado profundo o, mejor dicho, es un hecho científico espiritual. Para reconocer esto, volvamos de nuevo al ser humano.
El cuerpo astral es el tercer miembro del hombre. Es el portador de la alegría y el dolor y las experiencias internas del alma del hombre dependen de ello. La planta no tiene cuerpo astral y, por lo tanto, no experimenta alegría ni tristeza como lo hacen el hombre y el animal. Si, hoy, el científico naturalista, explorando la naturaleza, habla de la sensibilidad de la planta, lo que dice, entonces se basa en un completo malentendido de cuál es la naturaleza de la sensibilidad. Llegamos a una representación correcta de este cuerpo astral solo cuando seguimos el desarrollo por el que ha pasado en el transcurso del tiempo. Sabemos que el cuerpo físico de un hombre es el miembro más antiguo y complicado de su ser; Su cuerpo etérico es algo más joven; Su cuerpo astral aún más joven; El más joven de todos es su yo. El cuerpo físico tiene un largo desarrollo tras de sí que se ha producido durante el curso de cuatro encarnaciones planetarias. Al comienzo de este desarrollo, nuestra propia Tierra estaba en una encarnación anterior llamada condición de Saturno. En ese tiempo el hombre aún no existía en su forma actual; solo existía el primer germen del cuerpo físico en Saturno. Carecía de todos sus otros cuerpos: cuerpo etérico, cuerpo astral, etc. No fue hasta la segunda encarnación de la tierra, en el Sol, cuando se añadió el cuerpo etérico. En ese tiempo, el cuerpo etérico humano tenía más marcadamente la forma del pentagrama. Sin embargo, más tarde esto se modificó un poco porque, en la tercera encarnación de nuestro planeta, en la Luna, el astral se unió con él. Despues, la Luna se transformó en tierra y, a los tres cuerpos del hombre ya formados, se le añadió el yo.
Entonces, ¿Dónde estaban estos cuerpos antes de encarnarse en el ser humano? ¿Dónde estaba, por ejemplo, lo que un cuerpo etérico había plasmado en el cuerpo físico en el Sol? ¿Dónde estaba este durante el período de Saturno? Estaba en los alrededores de Saturno, igual que en la actualidad el aire está en los alrededores de la tierra. Lo mismo ocurría con el cuerpo astral durante el período del Sol; solo entró en el ser del hombre durante el período lunar. Todo lo que luego, entró en el ser, había estado antes en el ambiente. Pueden, por tanto, imaginarse el antiguo Sol, no formado de rocas, plantas y animales como es el caso de la Tierra hoy en día, sino de seres que eran hombres que habían avanzado solo a la etapa de planta-humana. También existía una especie de mineral. Estos eran los dos reinos de la naturaleza presentes en el sol. No deben mezclar el antiguo sol con el sol actual. El antiguo sol estaba rodeado por su poderosa envoltura astral, que era luminosa. Había, por así decirlo, una envoltura aérea que rodeaba al Sol, pero una envoltura aérea que era al mismo tiempo astral y luminosa.
Hoy en día, el hombre tiene un cuerpo físico, un cuerpo etérico, un cuerpo astral y un ego. Cuando el ego trabaja sobre el cuerpo astral, ennobleciéndolo intelectual, moral y espiritualmente, el cuerpo astral se convierte en el yo espiritual o manas. A partir de ahora, esto apenas ha comenzado, pero cuando en el futuro se haya completado, cuando el hombre haya transformado todo su cuerpo astral, su cuerpo astral se volverá físicamente luminoso. Al igual que la semilla contiene a toda la planta en su interior, también su cuerpo astral contiene la semilla de luz. Esta se difundirá en el mundo del espacio, su formación y desarrollo continuo efectuado por el hombre a medida que purifica y ennoblece cada vez más su cuerpo astral. Nuestra tierra se transformará en otros planetas. Hoy está oscuro. Si uno lo observara desde el espacio, entonces vería que aparece brillante solo a través de la luz reflejada del sol. Algún día, sin embargo, será luminoso, luminoso por el hecho de que los seres humanos habrán transformado todos sus cuerpos astrales. La totalidad de los cuerpos astrales se derramará como luz en el espacio del mundo, como ocurrió también en la época del antiguo Sol. En el había elevados seres en su etapa humana, y estos seres tenían cuerpos astrales luminosos. La Biblia, muy correctamente, llama a estos seres, Espíritus de la Luz o Elohim.
¿En qué trabaja un hombre en su cuerpo astral? En lo que llamamos la bondad y el sentido común. Si observan a un salvaje que todavía está al nivel de un caníbal, siguiendo ciegamente sus pasiones, deben decir de él que está por debajo de los animales porque el animal aún no comprende, no tiene conciencia de sus acciones. El hombre, sin embargo, incluso el más bajo, ya tiene un yo. La persona más educada puede distinguirse del salvaje por el hecho de que ya ha trabajado en su cuerpo astral. Ha entendido ciertas pasiones de tal manera que se dice a sí mismo: "Esta puedo seguirla, a esta otra no puedo seguirla". A ciertas urgencias y pasiones las transforma en configuraciones más refinadas, que él considera su ideal. Forma conceptos morales. Todas estas son transformaciones de su cuerpo astral. El salvaje no puede hacer aritmética o emitir juicios. Esta propiedad que el hombre ha adquirido a través del trabajo sobre su cuerpo astral de encarnación a encarnación. Lo que se desarrolla a medida que el hombre gradualmente ennoblece su forma imperfecta actual para convertirse en ese ser de luz del que hemos hablado, se llama asimilación de la sabiduría. Cuanta más sabiduría contenga el cuerpo astral, más luminoso será. Los Elohim, esos seres que habitaban en el Sol, estaban completamente impregnados de sabiduría. Así como nuestras almas se relacionan con nuestros cuerpos, la sabiduría se relaciona con la luz que fluye hacia el espacio cósmico. Pueden ver, que la relación entre luz y sabiduría no es una imagen que se haya ideado. Sino que se basa en hechos. Es una verdad. Por lo tanto, debe explicarse que los documentos religiosos hablan de la luz como un símbolo de la sabiduría.
Para el estudiante que desarrollaría su capacidad para la visión superior, para la clarividencia, es de gran importancia hacer ejercicios como los siguientes. Al principio, debería imaginar el espacio como oscuro, apagando toda luz ya sea por la oscuridad de la noche o cerrando los ojos. Luego, debe tratar de penetrar gradualmente con sus propias fuerzas internas para obtener una visualización de la luz. Si él hace este ejercicio de la manera adecuada, se puede construir una visualización de un espacio completamente iluminado. A través de las fuerzas internas, la luz puede ser engendrada, no la luz física, sino un precursor de lo que mas tarde será visible, no para el ojo físico, sino para órganos de percepción más refinados. Esta luz interior en la que aparece la sabiduría creativa es también llamada luz astral. Cuando el estudiante engendra luz a través de la meditación, la luz realmente se convertirá para él en como un ropaje de seres espirituales que realmente están presentes, como los Elohim. Estos seres de luz, como el que se convertirá algún día el ser humano, están incluso ahora siempre presentes. Esta es la forma en que todas esas personas han procedido que conocen el mundo espiritual a partir de sus propias experiencias.
A través de ciertos otros métodos que también discutiremos en el transcurso del tiempo, el ser humano puede alcanzar un nivel desde el cual, a través de su propio poder interno, el espacio aparece como algo más aún. Cuando practica ciertos ejercicios, entonces el espacio no solo se verá inundado por la luz de la sabiduría, sino que también sonará. En la antigua filosofía pitagórica, como saben, es mencionada la armonía de las esferas. Por esfera debemos concebir el espacio cósmico, espacio en el que las estrellas están flotando. Esto generalmente se considera una imagen artificial, pero hay que insistir, que no es una comparación poética, sino una realidad. Cuando uno ha practicado lo suficiente de acuerdo con las instrucciones, aprende a escuchar una música real que fluye a través del espacio cósmico. Cuando el espacio comienza a resonar espiritualmente, entonces se puede decir que la persona está en devachan. Estos tonos son de una esencia espiritual; no viven en el aire, sino en una materia mucho más elevada y refinada, el Akasha. El espacio que nos rodea está continuamente lleno de esa música, y hay ciertos tonos básicos. Pueden hacerse una idea de esto si me siguen en la siguiente consideración, que estoy seguro que a los astrónomos matemáticos les parecerá como pura locura. Anteriormente hemos mencionado que nuestra tierra se desarrolló gradualmente. Al principio, era Saturno, luego se convirtió en Sol, luego Luna y la Tierra. Con el tiempo se convertirá en Júpiter, Venus y Vulcano. Ahora, se preguntarán: “Pero hoy todavía existe un Saturno en los cielos; ¿En qué relación se encuentra la primera encarnación de la Tierra con este Saturno? ”. Nuestro Saturno actual recibió su nombre en la antigüedad cuando los sabios aún daban nombres significativos a las cosas. Se le dio su nombre por su propia naturaleza. Hoy, esto ya no se hace. Urano, por ejemplo, no tiene un nombre tan justificado, ya que se descubrió más tarde.
Lo que hoy vemos en los cielos como el planeta Saturno se relaciona con nuestra tierra como un chico con un anciano. Un día Saturno se convertirá en una tierra. Tan improbable sería que el anciano se desarrolláse a partir del chico que está a su lado, como improbable es que la tierra se haya desarrollado a partir del Saturno que está en los cielos hoy. Y lo mismo pasa con los otros cuerpos celestes. El sol es un cuerpo tal como lo fue una vez la tierra; Sin embargo, ha avanzado. Así como el niño se sitúa cerca del anciano, así pasa tambien con los diversos planetas que están en los cielos. Se hallan en diferentes etapas de la evolución, que nuestra Tierra, ahora en su cuarta encarnación, ya ha pasado parcialmente y que parcialmente pasará en el futuro. Los planetas, sin embargo, mantienen una cierta relación entre sí, y el ocultista expresa esta relación de manera diferente a como lo hace el astrónomo en la actualidad.
Saben que la tierra gira alrededor del sol, que Mercurio y Venus, como hermanos de la tierra, también giran, y también saben que el sol mismo se mueve. Pues bien, la astronomía oculta ha llevado a cabo investigaciones exactas de estos movimientos. Ha investigado no solo el movimiento de la tierra y los otros planetas, sino también el movimiento del mismo sol. Aquí se llega a un punto definido en el espacio cósmico que es una especie de centro espiritual alrededor del cual giran el sol, y con ello nuestra tierra y todos los planetas. Los diferentes cuerpos, sin embargo, no se mueven a igual velocidad. Es precisamente esta relación de la velocidad de sus movimientos entre sí lo que la astronomía oculta ha determinado. Se parte del hecho de que cuando vemos a Marte, Venus, etc., estos cuerpos celestes se mueven a cierta velocidad, pero todo el cielo estrellado parece estar inmóvil. En el sentido de la verdadera investigación oculta, este reposo es solo aparente. En realidad, este cielo estrellado se mueve una distancia definida en cien años, y esta distancia a través de la cual progresa el firmamento se designa como el número básico. Si se asume este movimiento y se comparan los movimientos planetarios con él, encontramos que:
El movimiento de Saturno es dos veces y media el de Júpiter;
El de Júpiter es cinco veces el de Marte;
Marte es el doble que el de la luna.
Sin embargo, el movimiento de Saturno es 1.200 veces mayor que el de toda la cúpula celeste.
Bien pues, cuando surge una armonía musical física, se fundamenta en el hecho de que diferentes cuerdas se mueven a diferentes velocidades. De acuerdo con la velocidad con que se mueven cada una de las cuerdas, suena un tono más alto o más bajo, y la combinación de estos tonos diferentes produce la armonía. Lo mismo que ustedes, aquí en el mundo físico, reciben impresiones musicales de las vibraciones de las cuerdas, del mismo modo, quien haya penetrado hasta el nivel de clarividencia en el devachan oye los movimientos de los cuerpos celestes. A través de la relación de las diferentes velocidades de los planetas, surgen los tonos fundamentales de la armonía de las esferas que suenan a través del cosmos. La Escuela de Pitágoras estaba en lo cierto cuando hablaba de una armonía celestial. Se pueden oír con oídos espirituales. Cuando se esparce un polvo fino lo más uniforme posible sobre una placa de latón delgada y después se toca el borde con un arco de violinista, el polvo se mueve en un patrón de líneas definido. Se formarán todo tipo de figuras dependiendo del tipo del tono. El tono efectúa una distribución del material. Estas figuras son llamadas de Chladny. Cuando el tono espiritual de la armonía celestial resonó en el universo, organizó los planetas y sus interrelaciones. Lo que ustedes ven extendido en el espacio cósmico fue organizado por este tono creador de la Deidad. A través del hecho de que este tono sonaba en el espacio mundial, la materia se transformó en un sistema solar, en un sistema planetario. Se puede ver que la expresión "armonía celeste" es, por lo tanto, algo más que una comparación ingeniosa. Es una realidad.
Ahora pasemos a otra consideración. Cualquiera que se haya ocupado durante algún tiempo con la antroposofía sabe, que nuestra Tierra en su encarnación actual ha experimentado varias etapas de desarrollo. En el lejano pasado estaba en una condición de fluido ardiente. Lo que hoy es piedra y metal fluía en ese tiempo como hoy el hierro fluye en una fundición. La objeción de que en ese tiempo no podría existir ningún ser vivo no se sostiene, porque el cuerpo humano estaba adaptado para las condiciones de aquél tiempo. La Tierra se transformó pasando de esta condición de fluido ardiente, a lo que llamamos la época atlante. Nuestros antepasados vivían entonces en un continente que hoy forma el suelo del Océano Atlántico.
Naturalmente, estos antepasados estaban constituidos de manera muy diferente del hombre de hoy. En ciertos aspectos, eran clarividentes, poseían aún un eco de etapas superiores de clarividencia. El hombre atlante no habría podido ver un objeto exterior espacialmente delimitado. En los primeros días de la evolución atlante, la percepción visual era muy diferente. Cuando una persona se acercaba a otra, lo que percibía no era su forma perfilada. Más bien, surgía dentro de él una imagen coloreada que no tenía nada que ver con la forma externa, sino que reflejaba una condición interna del alma. Podría, por ejemplo, haber visto el sentimiento de venganza en el otro y en consecuencia huía de él. En una imagen roja brotando repentinamente, se expresaba el sentimiento de venganza. La visión exterior de los objetos se fue desarrollándo de forma bastante gradual. Lo que el hombre veía antaño era una especie de color astral, y se produjo la transformación cuando el hombre extendió este color sobre los objetos, por así decirlo. Naturalmente, este otro tipo de percepción estaba relacionado con el hecho de que el hombre en aquél tiempo veía de modo muy diferente al hombre de hoy. En el período posterior de la Atlántida, el hombre, por ejemplo, tenía una frente física en retroceso, mientras que el cuerpo etérico sobresalía como un poderoso globo. Después ya los cuerpos físicos y etéricos se unieron y cuando ambos se unieron por debajo de la frente, entre los ojos, el hombre llegó a un momento importante en su evolución. Hoy en día, la cabeza etérica del hombre encaja con la cabeza física. Esto todavía no es así con el caballo, pero a medida que la cabeza humana cambiaba, también se transformaban otros miembros. Poco a poco fue surgiendo la forma corporal actual del hombre. Piensen vívidamente en el final de la época atlante. El hombre todavía tenía una especie de clarividencia; El aire estaba saturado de vapor de agua. En este denso aire acuoso, el sol y las estrellas no podían ser percibidos; un arco iris nunca podría haber llegado a verse; Masas gruesas y pesadas de niebla cubrían la tierra. Es por eso es que el mito habla de Niflheim, de un hogar de niebla. Luego las aguas que se esparcían por todo el aire, se condensaron. Cubrieron la Atlántida. La poderosa condensación de las masas de niebla en agua, dieron paso al Diluvio. Cuando el agua se separó del aire, surgió nuestra percepción actual. Solo cuando el hombre pudo ver los objetos a su alrededor, solo entonces pudo verse a sí mismo.
El cuerpo físico muestra muchas regularidades que tienen un significado más profundo. Una de estas es la siguiente. Si se tiene que hacer un arca cuya altura, anchura y longitud estuvieran en relación de tres a cinco a treinta, la longitud correspondiente a la longitud del cuerpo, entonces la altura y la anchura también corresponderían a las proporciones del cuerpo. En otras palabras, a continuación se dan las proporciones de un cuerpo humano normalmente organizado. [Aquí, longitud = profundidad.] Cuando el hombre emergió del Diluvio de la Atlántida, las proporciones de su cuerpo físico correspondían a estas medidas. Esto se expresa en la Biblia de una manera hermosa en las siguientes palabras:


“Y Dios le ordenó a Noé que construyera un arca de trescientos sesenta y cuatro m. de largo, sesenta de ancho y treinta y seis de alto” (I Moisés, 6-15). [El primer libro de Moisés, Génesis. e.Ed] En estas medidas del Arca de Noé, hemos establecido exactamente las medidas para la armonía del cuerpo humano. Cuando llegamos a explicar las razones por lo tanto, podremos mirar más profundamente el significado de estas palabras bíblicas.