-¿ES ENGAÑOSA LA PALABRA TEOSOFÍA?-
Revista Lucifer - Gnosis 1905
RUDOLF STEINER
septiembre de 1905
Plantea la siguiente pregunta: «¿No es engañoso el término Teosofía? Literalmente se traduciría como: sabiduría sobre Dios. Pero lo que generalmente se llama teosofía no trata en absoluto de una auténtica ciencia de Dios, sino más bien de la naturaleza del ser humano, la reencarnación, el karma y cosas por el estilo.»
La palabra no es engañosa si se entiende correctamente. No quiere decir 'la ciencia de Dios'. La teosofía se diferencia de la ciencia común no por el tema que trata, sino por la manera en que llega a sus ideas. El ser humano es un ser doble y su conocimiento también es doble. Se divide en una esencia perecedera y en una esencia imperecedera. Los órganos sensoriales pertenecen a la parte perecedera del ser humano. Lo que conoce a través de ellos, por eso, también pertenece al mundo perecedero. Y cuando la mente se ocupa de las experiencias de estos órganos sensoriales, las combina, intenta investigar sus leyes, etc., también se ocupa completamente de lo perecedero. En este sentido, la ciencia común trata únicamente de lo perecedero. Toda la botánica, fisiología, historia, etc., que se produce de esta manera, pertenece al ámbito de lo perecedero. En ellas reconoce precisamente la parte perecedera del ser humano. Ahora, en este ser humano también vive una parte inmortal. Esta puede ser despertada por dentro. Esto ocurre cuando la persona trabaja sobre sí misma de manera que sus sentidos internos sean despertados. Entonces obtiene también conocimientos del mundo suprasensible, así como los ojos externos obtienen conocimientos del mundo sensible. Así que ya no se trata de un conocimiento en el sentido de la ciencia común, sino de uno en un estado completamente diferente, al que el ser humano accede mediante el desarrollo interno. Él entonces ni siquiera necesita reconocer otros objetos, sino que observa los mismos de los que se trata en la ciencia común, de otra manera. Por ejemplo, la ciencia trata de las plantas, es decir, el ser humano perecedero describe a través de ellas lo que tiene como mundo vegetal a su alrededor. También la teosofía trata de las plantas, pero a través de ellas la parte inmortal del ser humano dirige los sentidos superiores despertados hacia el mundo vegetal. Por lo tanto, las consideraciones teosóficas están pensadas desde un ángulo diferente al de la ciencia común. Ahora se llama a la parte de la naturaleza humana que es inmortal, es decir, que tiene participación en el mundo suprasensible, el núcleo divino del ser humano. Así, en la teosofía no reconoce la parte perecedera, sino el «interior», el «humano divino». No lo que trata, sino cómo trata las cosas, distingue a la teosofía de la ciencia común. Es la sabiduría que surge en la naturaleza humana gracias a la fuerza divina.
Así, la teosofía nunca puede entrar en contradicción con los resultados de la ciencia externa. Porque ambos avanzan inicialmente de manera paralela. Sin embargo, es natural que la teosofía también deba iluminar todos los hechos a su manera, que de otro modo serían objeto de la ciencia común, por ejemplo, los hechos percibidos a través del microscopio, o los fenómenos del cielo estrellado. Luego, sobre estos, no dice algo que pueda contradecir las percepciones del investigador de la naturaleza, sino lo que se deduce de estas percepciones cuando el sentido interno despertado las contempla. Lo que surge de ello no puede contradecir a la ciencia, de la misma manera que las afirmaciones de una persona vidente sobre un objeto no pueden contradecir la información que un ciego obtiene de ese objeto a través del tacto. Si los científicos quisieran entender esto, ya no lucharían contra la visión del mundo teosófica. Comprenderían que no pueden rechazar sus resultados más de lo que un ciego puede rechazar la información de un vidente sobre el mundo de los colores. Pero los científicos son intolerantes en este sentido. No quieren quedarse en su propio campo y permitir a los demás hacer lo mismo, sino que simplemente declaran: lo que nosotros vemos es la única verdad, y lo que no se investiga por nuestros métodos es error, no ciencia. Por eso se puede oír decir: esto que enseña la teosofía son ideas fantásticas, porque en el sentido de nuestra ciencia tales cosas simplemente no existen. Sin embargo, no se tiene en cuenta que quien no sabe nada sobre los sentidos internos no puede juzgar los resultados de la teosofía. Al menos se debería conceder la verdad totalmente indiscutible de que sobre algo nunca puede decidir quien no lo percibe, sino solo quien lo percibe. Si mil naturalistas dicen: esto es superstición, porque no vemos nada de eso, no pesa nada frente a una sola persona que haya visto la cosa correspondiente.
O, también se dice, la teosofía habla de cosas que superan la capacidad de conocimiento del ser humano. El hombre no puede saber nada de ellas. Ante esto, el teósofo responde: ¿Cómo puede alguien hablar de los límites del conocimiento? No puede saber más que que no percibe en sí mismo una capacidad de conocimiento superior. ¿Entonces puede concluir de ello que otros tampoco la tienen? ¿Puede alguien erigirse como la única medida absoluta de todo conocimiento humano? Si los humanos quisieran quedarse con lo que reconocen de manera positiva y no supusieran nada sobre los demás basándose en ellos mismos, ¡sería otra cosa! Allí donde termina el conocimiento humano, nadie debería intentar decidir nada. Porque cada uno solo puede decir hasta dónde llega el suyo. Aquí se contará un pequeño episodio, apto para aclarar todo esto. - Cuando se publicó «La filosofía del inconsciente» de Eduard von Hartmann (1868), se desencadenó una gran campaña contra ella por parte de los naturalistas. En particular, fueron los seguidores de una cierta corriente de pensamiento vinculada al nombre de Darwin los que consideraron las explicaciones de Hartmann sobre la esencia de los animales y del hombre, desde el punto de vista darwinista, completamente anticientíficas. Hartmann les parecía a ellos como el absoluto ignorante de todos los «logros científicos recientes» y su doctrina como el producto de la más flagrante falta de cientificidad.
Ahora apareció entre los numerosos escritos contrarios a la «Filosofía del Inconsciente» uno de un hombre que al principio no se nombró: «El inconsciente desde el punto de vista de la teoría de la descendencia y del darwinismo». Era nada menos que una refutación brillantemente escrita de las enseñanzas de Hartmann. Los naturalistas oponentes estaban encantados con este compañero de lucha. Había entre ellos quienes declararon que nunca habrían podido decir algo mejor ellos mismos, pues el desconocido había enfatizado con fuerza todo aquello que ellos mismos llevaban en el corazón contra el amateurismo de Hartmann. Otros decían: que el desconocido se nombre, lo consideramos uno de los nuestros. Después de algún tiempo apareció una segunda edición del texto tan bienvenida por los naturalistas. Esta vez el autor se nombró. Era — Eduard von Hartmann. Se puede pensar lo que se quiera sobre la filosofía de Hartmann, pero algo quedó irrefutablemente demostrado: que Hartmann podía decir todo lo que los naturalistas tenían para criticarle, que era superior a todos ellos. De un ejemplo así deberían aprender los seres humanos. Deberían comprender que las objeciones, en ciertas circunstancias, pueden no tener ningún valor. Tales objeciones pueden ser hechas, al fin y al cabo, por alguien que se ha colocado en un nivel superior y luego se baja a uno más bajo.
Ningún teósofo negará que sus afirmaciones pueden recibir objeciones desde el punto de vista de la ciencia sensorial, si el científico en cuestión se pone intolerante y adopta el punto de vista: todo lo que no me es evidente es tontería. Todo teósofo que realmente se encuentre en la altura de su posición puede decirse a sí mismo todo lo que los oponentes desde puntos de vista no teosóficos presentan. Exactamente como Hartmann pudo exponer lo que los no filósofos tenían que objetar contra él. - Si el teósofo se coloca en el punto de vista del científico común y prescinde de los conocimientos de los sentidos superiores, entonces sus afirmaciones no serán menos científicas que las de los representantes oficiales de la ciencia. - Los investigadores deberían hablar menos sobre lo que «el ser humano» no puede saber, y en cambio ser conscientes de los límites de su propio conocimiento. La comprensión entre la teosofía y la investigación de la naturaleza será fácil en el momento en que los científicos de la naturaleza dejen de considerarse jueces infalibles en todas las cosas sobre las que no han investigado.
Se puede admitir que muchos naturalistas hacen esto en teoría; pero en la práctica de su comportamiento es algo completamente diferente. La mayoría ni siquiera sabe que es así. Por la forma en que piensan, hablan de los temas de su disciplina como si las formulaciones de su conocimiento sensorial hicieran imposible cualquier investigación espiritual. En muchos casos, el problema no está en lo que dicen, sino en cómo lo dicen. Por eso, nuestros naturalistas deberían familiarizarse con los resultados de la teosofía. Su forma de ser cambiaría entonces. En el tono de sus reflexiones habría algo que haría imposible que las observaciones de la realidad puramente externa se percibieran una y otra vez como un contraste con la teosofía y tuvieran ese efecto en el público.
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