-¿DEBERÍA UNO ABSTENERSE DE TODA CRÍTICA?-
Revista Lucifer - Gnosis 1905
RUDOLF STEINER
junio de 1905
Se presenta la siguiente pregunta: «A menudo se afirma que quien recibe una formación en el sentido esotérico debería abstenerse de toda crítica. ¿Significa esto también que no se debe criticar ninguna acción realmente mala de las personas? ¿No es más bien nuestro deber eliminar los daños en nuestro entorno y donde más podamos influir, para que lo mejor reemplace a lo peor? ¿Y acaso una persona no cae en la inacción total si mira todo con absoluta indiferencia?»
En primer lugar, hay que decir que las reglas de conducta para el estudiante secreto son demandas que corresponden a leyes estrictas. Y como tales, solo indican algo sobre la relación entre cumplir una demanda correspondiente y el ascenso del estudiante a mundos superiores. Debes abstenerte de la crítica significa: en la medida en que en la vida, en situaciones que te incitan a un reproche o a un juicio, no sigas ese impulso, sino que trabajes en la mejora de lo dañino, lo malo, etc., sin crítica alguna, en esa misma medida asciendes. Abstenerse de la crítica no significa en absoluto que ignores lo malo, lo dañino, etc., ni que dejes todo como está. Solo se trata de intentar entender lo malo en la misma medida que se entiende lo bueno, a partir de sus causas. Al comprender las causas, incluso te preparas mejor para trabajar en la mejora. No sirve de nada cegar al mal, sino la tolerancia comprensiva. Lo que se dice al respecto se expresa de manera más clara en el tercer dicho de los cuatro primeros en «Luz en el camino»: «Antes de que la voz pueda hablar ante los maestros, debe desaprender herir.» Esto significa que los seres de un mundo superior solo hablan al ser humano cuando sus palabras han abandonado completamente el herir sin amor, el reproche que podría causar dolor o tristeza, y se dicen solo al servicio de un amoroso abrazo de todo el mundo. Y con «palabras» aquí también se entienden las palabras no dichas, los simples pensamientos. En causar dolor está lo que realmente importa. El maestro y los seres superiores no nos hablan desde fuera; usan como medio para comunicarse con nosotros nuestras propias palabras y pensamientos. El tono de su voz nos atraviesa y desde ahí, a través de esas palabras y pensamientos, sale hacia el mundo. Y solo si encuentra este camino abierto y sin obstáculos, será audible para nosotros. Las palabras y pensamientos que causan dolor son como flechas puntiagudas que salen de nosotros. Y en la punta del maestro, el tono encuentra un obstáculo; rebota y queda imperceptible. Pero las palabras y los pensamientos que están formados por amor se abren como corolas de flores hacia afuera, abrazando suavemente a los demás seres; y en ellas, la voz del maestro encuentra el camino abierto para llegar al mundo. Solo así es audible para nosotros.
En segundo lugar: pero si uno se ve obligado a causar dolor, como puede ser el caso cuando se actúa como juez o crítico, la ley es igual de válida. Incluso el dolor que se tiene la obligación de causar frena el desarrollo. Entonces, uno debe considerar la situación como su karma. Porque si uno tratara de evadir esa obligación para favorecer su propio desarrollo, estaría actuando por egoísmo, y así, en la mayoría de los casos, se retrasaría el desarrollo más de lo que se favorecería al evitar causar dolor. En ciertas circunstancias, uno avanza mejor si, en casos necesarios, renuncia a la observación directa de una regla cuya aplicación genera progreso. Si eres educador y, por ello, te ves obligado a causar dolor, quizás constantemente a través de castigos, durante ese tiempo no puedes hacer nada respecto a esta regla. Pero una vez que mejoras al estudiante, ese buen efecto contribuye a nuestro karma y, por lo tanto, indirectamente a nuestro desarrollo superior. Las leyes de la vida espiritual son inflexibles si no se cumplen por cualquier motivo. Y deben establecerse estrictamente como leyes espirituales, sin importar si existe o no la posibilidad de cumplirlas.
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