RUDOLF STEINER
¡Estimados asistentes! Con una reflexión en el ámbito de las ciencias espirituales, como la que se va a plantear esta noche, es imposible convencer directamente a alguien o pretender hacerlo, y sería ingenuo suponerlo. Porque las ciencias espirituales como tales, tal y como se entienden aquí, se encuentran en los inicios de su desarrollo y solo pretenden integrarse gradualmente en la evolución cultural y en la vida espiritual de las personas. Hoy en día, lo que la ciencia espiritual tiene que aportar contradice por completo las ideas habituales de los círculos más amplios. Y es mucho más natural —diría incluso que mucho más lógico— que, ante las cosas que hay que decir esta noche, surjan objeciones tras objeciones, que estas cosas se consideren fantasías o ensoñaciones. Esto resulta mucho más natural que si, por ejemplo, estas ideas recibieran inmediatamente la aprobación general. En particular, quien se haya adentrado en el ámbito de la ciencia espiritual o de sus resultados no dará por sentado en absoluto que pueda convencer fácilmente a alguien. Lo que es fruto de la ciencia espiritual debe, más bien, integrarse muy lentamente y de forma gradual —como siempre ha sido el caso con los avances espirituales en el mundo— en los hábitos de pensamiento y en toda la forma de concebir la época.
Y así, resulta más que comprensible, incluso obvio, que desde muchos frentes —y se podrían citar muchos más de los que se va a insinuar a modo de introducción— surjan hoy en día objeciones y contradicciones, e incluso burlas y mofas, contra los resultados de las ciencias espirituales. Ante todo, la objeción más obvia, por así decirlo, es que las ciencias humanas contradicen los logros y las concepciones bien fundamentados de las ciencias naturales, que en nuestra época han registrado avances tan grandes y tan impresionantes. Quizás la conferencia de hoy pueda arrojar algo de luz precisamente sobre esta objeción. Pero también surgen objeciones desde otros frentes —y, como seguramente quedará claro en las conferencias de hoy y de mañana—, diría yo, comprensibles, pero infundadas.
La persona con inclinaciones religiosas, el miembro de tal o cual comunidad religiosa, tiende fácilmente —y repito: de manera comprensible— a pensar que la ciencia espiritual podría mostrarse de alguna manera hostil u opuesta a la profundización religiosa y a la vida religiosa del ser humano. Y, en particular, hoy en día seguirá habiendo muchísimas personas que estén convencidas de que la ciencia espiritual —al pretender conducir el alma hacia un mundo que no es el mundo de los sentidos ni el mundo del entendimiento común, sino un mundo de entidades espirituales y de fuerzas espirituales— tenga que caer en todo tipo de ideas supersticiosas y que, de alguna manera, pueda difundirlas entre aquellos que desean convertirse en seguidores de la ciencia espiritual.
En particular, hay que recordar —diría yo— precisamente el escarnio de ciertas corrientes de pensamiento contemporáneas cuando las ciencias espirituales reivindican su principio más fundamental; ese principio fundamental que consiste en que el ser humano, en su totalidad, en su integridad, no es únicamente aquello que se presenta ante nuestros sentidos externos, aquello en lo que se ve a sí mismo ante sus propios sentidos externos y aquello en lo que se presenta ante el entendimiento, que está ligado al cerebro y al sistema nervioso. Es totalmente comprensible que, desde ciertos puntos de vista, hoy en día no solo se considere esto una ensoñación, sino que también se burlen cuando se dice que este ser humano físico, tal y como lo estudia la ciencia convencional, este cuerpo físico, que para muchos hoy en día debe considerarse —y debo decir— como lo único real, no sea lo único que se pueda reconocer en el ser humano, sino que este cuerpo físico no sea más que un eslabón del ser humano en su totalidad.
De manera sobrenatural e invisible, por así decirlo —esta es una conclusión de la ciencia espiritual—, en este cuerpo físico y subyacente a él, existe un ser humano sutil y espiritual que, en cierto modo, como veremos, es incluso el agente, el productor, el creador y el que actúa a través del cuerpo físico. Y cuando la ciencia espiritual habla de denominar «cuerpo etérico» a este segundo cuerpo, suprasensible e invisible, resulta, como ya se ha dicho, del todo comprensible que tal conclusión se presente como una
A lo largo de nuestra reflexión de hoy queremos sentar unas bases para esos elementos suprasensoriales de la naturaleza humana, planteando ante los ojos del alma la forma en que la ciencia espiritual puede llegar a tales suposiciones, y lo que debe hacer el investigador de la ciencia espiritual para poder presentar dichas suposiciones ante el conocimiento de las personas.
La verdadera y auténtica ciencia espiritual está en perfecta armonía con la ciencia natural, tal y como se ha desarrollado, con sus maravillosos logros. Es más, no solo está en armonía con ella, sino que incluso pretende ser, en lo que respecta a los fenómenos espirituales y a los del mundo espiritual, una verdadera y auténtica continuadora de la investigación científica. Y cuando, en relación con la vida anímica, el científico radical de hoy dice: «¿Acaso no reconocemos que esta vida anímica, tal y como se manifiesta y se desarrolla en el ser humano, está íntimamente relacionada con los fenómenos corporales?», ¿O no se deduce de ello que esta vida anímica depende, al igual que la luz y el calor de la llama, materialmente de la vida corporal, de la vida material? Si el científico actual plantea esto —y no digo que lo haga movido por un cierto sentimiento irreligioso, sino por su más sincera convicción—, entonces hay que decir que la verdadera ciencia espiritual, tal y como está empezando a desarrollarse hoy en día, no contradice a la ciencia natural en lo que esta realmente tiene que decir con respecto a lo indicado; al contrario, se sitúa, en todo lo que es un resultado legítimo de la ciencia natural, en el mismo plano que esta.
Si se considera la vida del alma tal y como se manifiesta inicialmente en la existencia, a medida que recorremos esta vida entre el nacimiento y la muerte; si se observa esta vida del alma; si el ser humano se examina a sí mismo en relación con su vida interior mediante el autoconocimiento, podemos decir: esta vida del alma se desarrolla en el pensamiento, en el sentimiento y en la voluntad. Y en el fondo, en estas tres actividades de la vida del alma —el pensar, el sentir y la voluntad— tenemos ante nosotros el ámbito, el horizonte de la vida del alma. Y si alguien que aún no se encontrara en el terreno de la ciencia espiritual, pero sintiera la necesidad de diría yo, de comprender algo de la esencia humana, de aceptar que hay algo que atraviesa la puerta de la muerte y permanece en un mundo espiritual tras la muerte, si alguien así observara el pensar, el sentir y el querer habituales que se manifiestan en la vida cotidiana del ser humano y luego, por alguna razón filosófica o de otro tipo, dijera: «Este pensar, sentir y querer es algo que no tiene nada que ver con los procesos materiales del cuerpo humano», y si alguien quisiera salvar de este modo el alma del ser humano frente a la destrucción física o, en general, frente a la naturaleza física, entonces el investigador de las ciencias naturales vendría y diría: «Pero fíjate: basta con que se produzca una lesión mínima en el sistema nervioso para que este pensar, sentir y querer se vea socavado». Así pues, esta vida anímica de pensar, sentir y querer depende —al igual que la luz y el calor dependen de la llama y del combustible— de los procesos físicos. Si estos se ven interrumpidos de alguna manera, el pensar, el sentir y el querer no pueden desarrollarse correctamente.
De manera convincente, la fisiología, la psicología y la medicina saben esgrimir todo tipo de argumentos que pretenden demostrar que este pensar, sentir y querer está totalmente ligado a estos procesos materiales del sistema nervioso y, en general, a la corporeidad.
Además, se señala lo siguiente: se observa, en efecto, cómo en la juventud, a medida que se desarrolla el cuerpo físico, se desarrolla también la vida anímica; y cómo en la vejez, cuando la actividad de los procesos físicos disminuye, también disminuyen el pensamiento, el sentimiento y la voluntad. ¿Acaso no se ve —puede decir con razón quien piensa desde el punto de vista de las ciencias naturales— que, en realidad, lo que se denomina vida anímica no es más que un efecto de los procesos físico-materiales? ¿Queda entonces algo —puede decir el investigador de las ciencias naturales— de lo que se pueda afirmar que, como ser interior vivo, atraviesa la puerta de la muerte para entrar en un mundo espiritual?
Una y otra vez, desde el ámbito de las ciencias naturales se llama la atención sobre una antigua contradicción en relación con la explicación de la vida del alma humana, que ya se nos presenta en el maravilloso diálogo de Platón sobre la inmortalidad del alma humana, que se enlaza con la muerte de Sócrates. Allí vemos cómo Sócrates plantea sus objeciones contra Simias, aquel que afirma: «Ah, toda la vida anímica del ser humano podemos concebirla como algo parecido al juego, a los sonidos de un laúd, y el laúd es el cuerpo físico del ser humano». Cuando las fuerzas de la vida física del ser humano se despliegan, ocurre lo mismo que cuando las cuerdas del laúd, al tensarse, producen el sonido y la armonía de los tonos; así, las actividades, los procesos materiales del cuerpo humano, dan vida al alma, y en el momento en que el laúd se destruye, cesan también las armonías del laúd. Pero en el momento en que se destruye aquello que provoca los procesos materiales en el ser humano, cesa también aquello que surge como el sonido de las actividades humanas, y cesa asimismo la vida del alma.
Y cabe incluso afirmar, estimados asistentes, que si no se parte de la necesidad subjetiva de la vida humana, de los anhelos de una vida libre del cuerpo, resulta muy difícil, si se tiene la sensibilidad necesaria para comprender las fuerzas fundamentales de las concepciones científicas actuales, es muy difícil escapar a lo que la ciencia natural tiene que decir, desde su propio punto de vista, en la dirección que acabamos de mencionar. Es difícil escapar a ello porque las razones que hay que aducir para demostrar que la vida anímica, tal y como la conocemos, tal y como se desarrolla en la vida cotidiana en el pensamiento, el sentimiento y la voluntad, depende de manera demostrable de los procesos corporales. Las razones que hay que aducir al respecto son de gran peso para quien es capaz de comprender las fuerzas fundamentales que sustentan dichas razones, para quien es capaz, en general, de asimilar lo que la ciencia natural actual aporta al conocimiento general del mundo, lo que tiene que decir al respecto.
Sin embargo, las ciencias humanas —y esto hay que subrayarlo especialmente— se asientan plenamente, en relación con todo lo que se ha dicho hasta ahora, sobre los fundamentos de la ciencia natural actual. Y no hay —por supuesto, no puedo mencionar realmente todo lo que habría que mencionar ahora—; no hay nada que la ciencia natural pueda alegar con razón en la dirección indicada y a lo que la verdadera y auténtica ciencia de los espíritus se opusiera. La verdadera y auténtica ciencia espiritual debe reconocer plenamente que este pensamiento, tal y como se nos presenta en la vida cotidiana, que este sentir y querer, tal y como se nos presenta en la vida cotidiana, son resultados de procesos físico-materiales del cuerpo y, por consiguiente, deben desaparecer en el momento en que el cuerpo cesa su actividad con la muerte. Todo lo que la ciencia natural tiene que decir con respecto a esta vida anímica cotidiana —y eso es lo único de lo que dispone—, debe ser también un supuesto válido para la verdadera y auténtica ciencia espiritual.
Pero ahora surge precisamente esta ciencia espiritual verdadera y auténtica, al abrir caminos de investigación espiritual que, más allá del pensamiento, el sentimiento y la voluntad habituales, saben conducir a otros contenidos, a otra esencia del alma humana. Sí, así lo afirma la ciencia espiritual: lo que el ser humano experimenta en la vida cotidiana como su pensamiento, su sentimiento y su voluntad depende por completo de los procesos corporales. Pero detrás de ese pensar, sentir y querer hay otras fuerzas del alma, fuerzas del alma que son invisibles e imperceptibles para la vida anímica habitual, que existen independientemente de lo físico y que atraviesan la puerta de la muerte cuando el cuerpo sufre su desintegración.
El pensar habitual se lleva a cabo de tal manera que, en cierto sentido, en la vida cotidiana percibimos las cosas a través de los sentidos y nuestros pensamientos se vinculan a esa percepción. La ciencia espiritual, precisamente, debe admitir en el sentido más estricto que todo lo que hacemos de esta manera está ligado al proceso material del sistema nervioso. Lo verdaderamente anímico ni siquiera llega, en absoluto, a la vida cotidiana, ni siquiera a la conciencia pensante. Esta vida anímica se encuentra, como veremos enseguida, también más allá de los pensamientos y las ideas habituales, y es ella —esta vida anímica— la que provoca los procesos materiales. Y, al desarrollarse los procesos materiales en el sistema nervioso, la verdadera vida anímica da lugar a imágenes. Estas imágenes son nuestros pensamientos. En cierto sentido, estas imágenes no son más reales que el reflejo que contemplamos cuando nos encontramos frente a un espejo.
Nos encontramos, como seres humanos, ante un espejo, —se trata de una comparación, pero que pretende significar algo más que una mera comparación—: cuando no podemos vernos a nosotros mismos, vemos nuestra imagen. La imagen solo está presente mientras el espejo se encuentra ante nosotros; depende por completo de la naturaleza del espejo. Con nuestra vida anímica, con nuestra verdadera vida anímica —que la ciencia espiritual acaba de descubrir, y que no consiste en el pensamiento, el sentimiento y la voluntad habituales—, estamos como el ser humano ante el espejo que no puede verse a sí mismo; y lo que hace ese ser humano es provocar, en el inconsciente, procesos en su sistema nervioso. Pero eso convierte al sistema nervioso en un espejo, y de este espejo se reflejan los pensamientos y las representaciones. De hecho, solo somos pensamientos y representaciones mientras el sistema nervioso pueda actuar. Así como la imagen reflejada no tiene realidad por sí misma, lo que llamamos «pensamiento» en el sentido habitual no tiene más que una realidad de imagen, una realidad de imagen pura. Depende de que la vida psíquica se refleje en los procesos materiales del sistema nervioso.
Ahora bien, aquello que vive en el pensamiento, la verdadera fuerza del alma —que puede compararse con una persona que se encuentra frente al espejo y a la que sus pensamientos le aparecen únicamente como una imagen—, esa verdadera fuerza del alma debe ser descubierta precisamente a través de la ciencia espiritual. Y ya en conferencias anteriores, partiendo de este mismo punto, he aludido a la forma en que, en el mero ser pictórico que experimentamos en el pensamiento y la imaginación cotidianos, puede reconocerse la vida anímica real y subyacente; me refiero a aquello que está presente en el pensamiento como la fuerza anímica que le sirve de base.
Ya lo he señalado —pueden leer más detalles al respecto en mis libros, en «¿Cómo se alcanzan los conocimientos de los mundos superiores?» y en la segunda parte de mi «Ciencia secreta»—, solo puedo esbozar ahora los principios fundamentales de estas cuestiones en el poco tiempo de que dispongo—, ya he señalado anteriormente lo que debe suceder en el interior del alma para que aquello que se refleja en los pensamientos y las representaciones se haga consciente de sí mismo, para que la vida anímica se afiance realmente en aquel elemento que permanece totalmente inconsciente para ella en la vida cotidiana y habitual. Lo que el alma debe llevar a cabo en su interior son procesos y experiencias íntimas y internas de la propia alma. Si nos limitamos a emplear el pensamiento y la imaginación que tenemos en la experiencia cotidiana habitual, nunca llegaremos a descubrir lo real y suprasensible del alma, que reina y perdura en nuestro interior y que atraviesa la puerta de la muerte, incluso cuando el cuerpo ha sido destruido. Para ello, debemos llevar a cabo en el pensamiento, en el pensamiento cotidiano, ciertos procesos íntimos e internos que se denominan meditación y concentración del pensamiento. Solo puedo esbozarlo brevemente.
Mientras que, por lo general, siguiendo las leyes habituales —que nos impone el mundo—, dejamos que un pensamiento siga a otro, en la meditación y la concentración, mediante el esfuerzo y la fuerza interior del pensamiento, intentamos, por voluntad propia, situar en el centro de nuestra atención ciertos pensamientos que nosotros mismos formamos o que recibimos formados de algún otro lugar. No solo nos esforzamos por dejarnos guiar por el mundo en lo que respecta al pensamiento, sino por concentrar interiormente las fuerzas del alma de tal manera que estas fuerzas permanezcan orientadas, durante un período prolongado, hacia una única serie de ideas. De este modo, nos esforzamos por desarrollar una actividad interior del pensamiento que, de otro modo, nunca se desarrollaría en la vida, y por fijar la mirada, con toda la fuerza interior que podamos emplear, en un único pensamiento; a esto se le llama meditación, concentrarse en un pensamiento.
Lo importante no es simplemente tener un pensamiento, sino que ese pensamiento, sin ser provocado por ningún estímulo externo, sino desde dentro, pase a ocupar el centro de la conciencia y permanezca durante un tiempo prolongado en el alma; que, por así decirlo, se contemple ese pensamiento desde dentro, que el alma se centre en él. No importa lo que diga ese pensamiento ni si es cierto en relación con las apariencias externas, sino que el alma se concentre interiormente. Por lo tanto, lo que importa es la experiencia interior del alma, aquello que vive en una actividad mental fortalecida desde dentro. No importa lo que el alma se imagine. Por eso es mejor situar en el centro de la conciencia una imagen simbólica que no represente nada exterior. Lo que importa, pues, es emplear en esa imaginación fuerzas internas que, de otro modo, no se necesitarían. Sin embargo, es necesario tener mucha paciencia y perseverancia, porque a veces se tarda años en potenciar hasta tal punto —por así decirlo— un hábito de pensamiento interior, que se desarrolla en esta concentración, que lo oculto que yace tras el pensamiento —lo que, por así decirlo, actúa en el pensamiento, pero no se manifiesta a la conciencia ordinaria— salga a la superficie de la conciencia. Así pues, cuando uno, a menudo durante años, con paciencia, energía y perseverancia, saca a la luz —y no me refiero solo a su pensamiento, sino a sus fuerzas internas, subyacentes al pensamiento— desde lo más profundo y oculto de su ser, entonces se da cuenta de lo que significa no solo pensar, sino dar forma en el pensamiento y forjar en él su experiencia interior. Lo que resulta de ello, muy estimados asistentes, es una experiencia de la vida absolutamente nueva, algo que el ser humano no puede alcanzar si no ha dado fuerza a sus pensamientos de la manera descrita. Como ya he dicho, pueden consultar los detalles en los libros indicados; ahora solo puedo exponer los principios fundamentales.
¿Qué se encuentra, pues, cuando se experimenta, por así decirlo, de forma puramente espiritual y anímica en el interior? Pues bien, estimados presentes, lo que allí se encuentra puedo caracterizarlo mejor con las siguientes palabras: el pensamiento habitual, ¿hasta dónde llega realmente? Si se observa con verdadera imparcialidad este pensamiento habitual, tal y como lo desarrolla el ser humano en la vida cotidiana, hay que decirse: Llega hasta lo que llamamos «recuerdo», hasta el recuerdo, hasta el desarrollo de la memoria. Ya hemos podido señalar que aquello que realmente vive en el pensamiento se presenta ante lo físico como ante un espejo, y que los pensamientos ordinarios son el reflejo que nos devuelve el cuerpo. Pero entonces este pensamiento, esta imaginación, desarrolla tales pensamientos, tales representaciones, tales ideas que, en cierto modo —como se suele decir—, se arraigan en la vida anímica, permanecen allí, de modo que más tarde uno puede volver a mirar atrás y, sin que haya una experiencia exterior, lo que se ha vivido anteriormente encuentra un eco en la propia vida anímica. En el fondo, toda la filosofía, toda la ciencia se basa en que el ser humano es capaz de desarrollar la memoria, de mirar atrás hacia aquello que ya no existe. Y precisamente en lo que se refiere a lo que se puede llamar «memoria», la visión del mundo de los investigadores de las ciencias humanas, basada en las ciencias naturales y que realmente se entiende bien, está en plena, plena armonía con ella. Sin embargo, no hay que creer —y precisamente la ciencia natural en constante avance lo demostrará, se demostrará lo que ahora voy a exponer como resultado de la ciencia espiritual— que en el alma permanezca algo así como una imagen fotográfica de una experiencia que se recupera en la memoria. Tampoco hay que creer que en el sistema nervioso permanezca algo que, al reactivarse, guarde similitud con las experiencias que uno tuvo hace años —o incluso ayer—. Sin embargo, hoy en día las concepciones que se forma el ser humano que se asienta en el terreno de las ciencias naturales son, en cierto modo, insuficientes. Pero precisamente la dirección que toma la ciencia natural apunta hacia lo que ahora hay que decir.
¿Qué queda realmente cuando vivimos una experiencia y, tras el paso de los días o los años, recuperamos más tarde de las profundidades de nuestra memoria aquello que hemos vivido? ¿Qué queda entonces? ¿Queda una imagen? No.
Estimados asistentes, precisamente la ciencia natural demostrará que aquello que permanece en la mente al recordar tiene, por así decirlo, un aspecto tal que no se parece más a lo que recordamos que las letras que figuran en un papel. Y leemos lo que recordamos del mismo modo que leemos esas letras. Precisamente las ciencias naturales demostrarán que este recuerdo guarda similitud con una lectura subconsciente, que lo que permanece en la memoria no es más que signos que primero deben ser interpretados por la vida anímica más profunda. Del mismo modo que no lee realmente quien, por ejemplo, describiría: «Aquí hay una letra que tiene un trazo vertical, un trazo hacia arriba, una curva; aquí hay una letra que empieza por la curva, luego trazos verticales, y así sucesivamente» —al igual que aquel no lee, sino que, como quien ha aprendido a leer, no describe lo que ve en el papel, sino que, gracias a su capacidad de lectura, se forman ciertas ideas que no tienen nada que ver con lo que está escrito en el papel—, así ocurre con lo que permanece como signos en la organización corporal, en relación con lo que luego tenemos en el recuerdo realmente vivido. Este recuerdo es una lectura interior.
Eso, como ya se ha dicho, lo demostrará la ciencia natural, precisamente desde su propio punto de vista. Cada vez más se alejará de las ideas descabelladas que tiene ahora. Que la ciencia espiritual pueda llegar a una conclusión como la que acabamos de exponer, lo verán enseguida cuando se hable de otros tipos de ideas propias de la ciencia espiritual.
Así, el ser humano llega en su pensamiento, por así decirlo, a elevar la mera percepción de imágenes reflejadas a una especie de lectura al revés, a una lectura al revés consciente. Esto también es una especie de espejo; pero lo que se refleja son solo signos, no una imagen real, sino signos que más tarde evocamos, a través de lo que tenemos en nuestro interior como fuerza del alma, para que se conviertan en lo que entonces es para nosotros el resurgimiento del recuerdo. Demos cuenta de que, cuando tejemos y vivimos en nuestros recuerdos, en realidad estamos tejiendo y viviendo en lo verdaderamente espiritual. En el momento en que el pensamiento se transforma en recuerdo, ya actúa en ese mismo pensamiento —aunque normalmente no queramos admitirlo— una fuerza más profunda, puramente espiritual y anímica. Porque, cuando recordamos, no podemos evocar, por ejemplo, el proceso que tiene lugar en el cerebro —eso no sería más que una descripción de las letras—, sino que debemos reconocer lo espiritual en los signos. Vivimos y nos movemos en un ser real. En una experiencia interior real nos encontramos en el recuerdo. El recuerdo es aquello a través de lo cual el ser humano asciende desde el pensar, el sentir y el querer —que, en el sentido más amplio, siguen estando totalmente ligados a lo corporal— hacia lo espiritual. Y cuando el ser humano se entrena lo suficiente en su voluntad, entonces se da cuenta de que, cuando vive en el recuerdo, vive en lo anímico, en lo anímico que es independiente del cuerpo, en la medida en que en lo corporal solo hay signos.
Si, tal y como se ha descrito en principio, se fortalece y se dinamiza el pensamiento mediante la meditación y la concentración de la forma indicada, se llega a transformar ese mismo pensamiento en algo que no es en la vida cotidiana. Ese pensamiento adquiere entonces una mayor actividad interior. Con este pensamiento ocurre lo mismo que cuando uno se encuentra frente a un espejo y llegara a tal punto —si actuara con tanta intensidad interior— que, de ese modo, borrara la imagen reflejada y entonces tomara conciencia de cómo se encuentra allí, en la fuerza interior de su alma. Así ocurre con el pensamiento en la concentración. Se eliminan los pensamientos habituales, pero uno cobra vida en la fuerza del pensamiento, y entonces se da cuenta de que cobra vida en algo que ya no tiene nada en el cuerpo que lo condicione; se percibe algo completamente nuevo. También se percibe la diferencia, que consiste en que el pensamiento habitual está totalmente ligado al cuerpo; si el cuerpo no le devuelve el pensamiento como un reflejo, este no existe. Ahora, sin embargo, uno se da cuenta de que hay un pensamiento que es independiente de la experiencia corporal. Como ya se ha dicho, hoy en día sigue siendo difícil que el ser humano, sin más, más allá de las ideas y hábitos de pensamiento habituales, admita que existe realmente una fuerza interior del alma, subyacente al pensamiento, de la que toma conciencia de tal manera que, al tener esta experiencia interior, el ser humano se vuelve totalmente independiente del cuerpo. De modo que se puede decir: El pensador, al experimentarse a sí mismo en la fuerza del pensamiento, se desprende del cuerpo a través de su propio pensamiento y se vuelve independiente del cuerpo. Ahora también puede juzgar que, en realidad, esta fuerza interior del pensamiento es algo independiente del cuerpo. Mediante la concentración se alcanza un proceso real: el alma se ha convertido en algo diferente, se ha convertido en aquello que puede conocer de forma independiente del cuerpo.
Y ahora, precisamente cuando uno ha realizado con paciencia, perseverancia y energía esos ejercicios que le han llevado a vivir una experiencia cada vez más intensa y llena de fuerza interior, ocurre algo que, de hecho, es muy significativo; se produce una experiencia trágica en lo más profundo del ser. Me gustaría decir que es así: se trata de aquellos procesos que, en el fondo, debe experimentar todo aquel que se someta con seriedad a estos métodos de investigación espiritual; ocurre que, de hecho, al concentrarnos y al desarrollar las fuerzas anímicas que subyacen al pensamiento, nos sentimos cada vez más vivos interiormente. Pero esto solo llega hasta cierto punto. Se alcanza un cierto punto en la experiencia interior en el que cesa el fortalecimiento interior, en el que, como una carga —sin exagerar, se puede decir—, como toda una carga de un mundo desconocido se posa sobre el alma. Y entonces desaparece la posibilidad de seguir experimentando ese pensamiento fortalecido. Uno siente cómo una fuerza desconocida le arranca esa experiencia interior. Si solo se realizaran los ejercicios que he enumerado hasta ahora, se llegaría, de hecho, a través de ellos, a un punto en el que, como bajo una especie de carga interior inmensa, uno se siente disuelto en la nada con su alma.
Por lo tanto, ningún método auténtico de las ciencias espirituales puede limitarse a recomendar, como vía de acceso al mundo espiritual, únicamente lo que se les ha expuesto hasta ahora. Más bien, esta meditación y esta concentración deben ir acompañadas, por así decirlo, de otros ejercicios. Porque, como habrán podido comprobar, los ejercicios de los que se ha hablado hasta ahora desarrollan y ponen en práctica las fuerzas del alma que subyacen al pensamiento. De hecho, nos veríamos envueltos en fenómenos que, como una resistencia colosal de una fuerza desconocida, nos desgarrarían si quisiéramos realizar este ejercicio de forma unilateral. Además de este pensamiento, hay que desarrollar la voluntad del ser humano, que es la fuerza anímica más activa. Cuando el ser humano comienza no solo a profundizar en el pensamiento mediante esta meditación y concentración, buscando interiormente la fuerza para ese pensamiento —que de otro modo permanece oculta en las profundidades de la vida anímica—, sino que también se somete a un cultivo íntimo e interior de la voluntad, es entonces cuando alcanza lo correcto.
Ahora bien, es evidente que es posible —y vuelvo a remitirme a los libros citados— que, mediante actividades íntimas e internas del alma, se haga la vida de la voluntad cada vez más serena, de modo que se vaya eliminando cada vez más de ella lo que constituyen los instintos y pasiones egoístas habituales del alma humana. Pero me gustaría mencionar aquellos ejercicios mediante los cuales se puede llegar de la forma más segura a una vida anímica desarrollada interiormente, del mismo modo que se llega, por otra vía, al desarrollo de la vida del pensamiento. Para ello debemos acercarnos a algo que se introduce en la vida humana de forma tan enigmática, a menudo terrible, pero en cualquier caso siempre inexplorable para la experiencia habitual. Es lo que llamamos el destino humano. No es que podamos desarrollar nuestra voluntad únicamente a través del destino, tal y como se va a exponer a continuación. Pero lo que ahora se va a caracterizar es, en cierto sentido, una actitud ante el destino humano, el camino más cercano a través del cual podemos alcanzar en nuestro interior esta cultura de la voluntad.
¿Cómo se presenta este destino a las personas en la vida cotidiana? Bueno, a menudo se dice: los golpes del destino nos caen encima. Sucede esto o aquello, y podemos sentirnos conmovidos interiormente, ya sea de forma positiva o negativa, por lo que nos ocurre; podemos tomar tal o cual medida contra los golpes del destino, pero en esta vida, entre el nacimiento y la muerte, percibiremos el destino como una fuerza que da forma a nuestra vida, ante la cual solo podemos comportarnos como ante una fuerza insondable y enigmática.
Sin embargo, si observamos esta vida humana con imparcialidad, ya en la vida cotidiana llegamos a una perspectiva diferente respecto a este destino. Intentemos aclarar qué es lo que nos hace ser lo que somos en este momento de la vida —es decir, no de forma abstracta, sino real—, intentemos aclarar qué es lo que nos hace ser, en realidad, lo que somos. Podemos hacer esto o aquello; hacemos esto o aquello; somos capaces de emplear esta o aquella fuerza, de rechazar esto o aquello de nosotros mismos. Reflexionemos por un momento sobre qué nos permite hacer todo eso, sobre cómo nos hemos convertido en el ser humano completo que somos ahora, sobre qué nos hace ser así. Si echamos la vista atrás en nuestra vida, descubriremos que, hace tantos y tantos años, ocurrió esto o aquello que, como por casualidad, intervino en nuestra vida. Si no hubiera sucedido, si eso no nos hubiera tocado precisamente a nosotros, no habríamos hecho esto o aquello, no habríamos desarrollado esta o aquella fuerza, ni habríamos adquirido estas o aquellas inclinaciones. Tal y como estamos configurados hoy, es el resultado de lo que el destino nos deparó entonces. Con el paso de los años, lo vemos de forma muy diferente. Nos damos cuenta de que el destino nos ha forjado. De hecho, hoy ni siquiera podríamos escribir si no hubiéramos vivido en la segunda mitad del siglo XIX, cuando nos enseñaron a escribir.
¿Qué es eso a lo que llamamos nuestro «yo»? ¿Qué es, si no, en la vida entre el nacimiento y la muerte, más que el resultado de nuestro destino, el resultado de lo que ha fluido en nuestro interior, de lo que ahora queremos porque queremos hacerlo, si no fuera porque el destino hubiera moldeado nuestra voluntad y la hubiera forjado? Cuando uno se enfrenta al destino de esta manera, se da cuenta de que, en su «yo», en su ser, es en realidad el resultado de ese destino; que ese destino, por así decirlo, al igual que la masa del mineral se ha solidificado en el cristal, se ha solidificado en nuestro ser, en nuestro «yo». Estamos forjados a partir de nuestro destino. Lo que ahora queremos está, por así decirlo, coagulado a partir de todo lo que nuestro destino ha moldeado.
Si uno se sumerge en este pensamiento de forma abstracta, es cierto que no significa gran cosa, estimados presentes; pero si uno lo vive con toda su alma, con la totalidad de sus sentimientos y sensaciones —por así decirlo, como si contemplara algo muy sustancial, algo firme, algo en sí mismo—, entonces empieza a desarrollar ciertos sentimientos, ciertas sensaciones frente a ese destino. Quizá se desarrolle hacia ese destino una gratitud por haberte moldeado 208 hasta convertirte en lo que eres ahora, por muy duros y dolorosos que hayan sido los golpes que te haya asestado. Se sienten muchas otras cosas. Pero todo lo que se siente así puede caracterizarse por un rasgo común: uno crece junto con su destino ya en la vida entre el nacimiento y la muerte; aprende a reconocer que es el resultado de ese destino, que el destino está presente en lo que uno es. De ese modo, uno crece junto con toda la corriente de su destino. Aquello que uno tiene en su interior como sensación de su propia individualidad, lo arranca de sí mismo y se identifica de manera íntima con la corriente del destino. Pero esto no debe quedarse en un pensamiento abstracto, sino que debe ser una experiencia profunda e íntima: que el alma se libere de esta corporeidad y que, como «yo», ya no se sienta simplemente dentro de su propia piel, sino que se sienta realmente inmersa en la corriente del destino. Uno contempla su destino y se dice a sí mismo: «Eso eres tú mismo; no serías lo que eres si no hubiera existido el destino».
Así como antes se describió cómo la fuerza del pensamiento se libera del cuerpo, esta contemplación —pero debe ser una contemplación que se apodere del ánimo, del sentimiento y de la voluntad— libera al ser humano del cuerpo y fluye hacia el destino.
Pero la cosa no queda ahí, y eso es lo peculiar: al realizar simultáneamente el ejercicio de la capacidad de pensamiento que he mencionado y el otro ejercicio —que le arranca de sí mismo y le identifica con su destino—, esa persona llega a encontrarse ante un mundo verdaderamente nuevo. Si realizáramos únicamente el ejercicio mental, llegaríamos a lo que se describe así: «Es como si toda la evolución del mundo nos estuviera esperando». Pero si realizamos al mismo tiempo todo el ejercicio relacionado con la voluntad, a través del cual puede configurarse una mirada hacia el destino, entonces también se estimula el ejercicio mental.
Ambos ejercicios se estimulan mutuamente y crean algo completamente nuevo a partir de la vida, arrancan el alma del cuerpo. Y mientras que, en el recuerdo habitual, el ser humano aún debe vivir en su cuerpo para que surjan las imágenes —las imágenes del recuerdo de experiencias pasadas—, ya que deben existir signos en lo corporal, cuando se forma al mismo tiempo la voluntad y la facultad de pensar se vuelve realmente independiente del cuerpo, llegamos a desarrollar un mundo de imágenes; surge un mundo completamente nuevo que antes nos era desconocido. Este ejercicio de la voluntad debe ir precisamente en paralelo al ejercicio del pensamiento.
¿Por qué denomino «ejercicio de la voluntad» a este ejercicio relacionado con el destino? Porque el ser humano llega a decirse realmente a sí mismo: «Este destino no solo me ha sobrevenido, sino que yo lo he querido». Así como la voluntad que desarrollo proviene del destino, así también he forjado mi destino a partir de mi voluntad. Al realizar este ejercicio de voluntad, el ser humano llega a arrancar su voluntad de sí mismo y a identificarse con su destino. Y así, al profundizar en su pensamiento y descubrir de este modo una nueva fuerza del alma, una nueva fuerza del pensamiento, y al arrancar su voluntad y convertirla en una nueva fuerza, llega a tener ante sí no solo un mundo como el mundo del recuerdo, sino un mundo que experimenta de tal manera que, al experimentarlo, sabe que es independiente de su cuerpo, que vive en lo puramente espiritual y anímico.
Para que nos entendamos mejor, cabe añadir que el ser humano conoce, en cierto modo, aquello que acabo de describir como un mundo de imágenes que se le presenta cuando, a través de la meditación y la concentración, descubre en su interior una fuerza oculta. El ser humano conoce aquello de lo que hablo, pero lo conoce de una manera meramente caótica, a través de imágenes mentales caóticas, de fragmentos de ideas. Cuando el ser humano se sumerge cada día en el sueño, como es bien sabido, pueden surgir las imágenes oníricas. Pero, ¿qué es lo que tenemos ante nosotros en esas imágenes oníricas? Pues bien, verán, cuando el ser humano vive en sus sueños, tal y como ocurre en la vida cotidiana, esos sueños no contienen nada especial. Pero cuando uno llega poco a poco a descubrir en sí mismo la facultad de pensar como una fuerza profunda, entonces sabe que, con el alma con la que sale del cuerpo, ahora también está fuera del cuerpo durante el sueño, solo que permanece inconsciente de ello.
Uno no está en su cuerpo mientras duerme, sino que ha salido de él con aquello que ha descubierto de la manera descrita. Pero, al principio, uno no ha desarrollado esas fuerzas, por lo que el alma permanece inconsciente cuando está fuera del cuerpo. Sin embargo, pueden surgir los sueños. Estos surgen porque el ser humano está atado al cuerpo por una fuerza interior. Durante la vigilia, el cuerpo refleja la vida del alma en el pensamiento, el sentimiento y la voluntad. Los sueños se condensan a partir de que el cuerpo refleja la vida del alma. El ser humano no comprende lo que está ocurriendo. Porque solo como investigador de lo espiritual puede darse cuenta de que, en realidad, durante el sueño se encuentra fuera de su cuerpo. Solo el investigador de lo espiritual puede comprender que el cuerpo, desde fuera, es un objeto para el alma dormida. Al no tener aún una comprensión plena de estas cosas, el ser humano interpreta todo en relación con la vida cotidiana. Solo cuando se profundiza en la vida del alma, tal y como la he descrito, no se llega únicamente a una vida onírica —en absoluto, no solo a una vida onírica—, ni tampoco a algo patológico o sonámbulo, sino que se llega a una vida que también transcurre en imágenes, pero en imágenes de las que se sabe que significan algo real, que no son meros reflejos.
¿Qué significan estas imágenes? Al haber desarrollado la fuerza de atracción que subyace al pensamiento, uno se encuentra con algo parecido a una capacidad de recuerdo que ya no está ligada a los signos del cuerpo, sino que se desarrolla flotando libremente en lo espiritual y anímico. No se trata en absoluto de lo que se conoce como clarividencia sonámbula, sino de una vida interior que se nos presenta y que, en cuanto a su configuración, es similar a la capacidad de recordar. Y ahora se puede aprender a descifrar aquello de lo que uno se da cuenta de que le pertenece, pero que yacía en uno sin que lo percibiera conscientemente; ese es ese mundo de imágenes. De él uno se da cuenta poco a poco de que es el mundo del que se ha formado, en primer lugar, nuestra corporeidad, nuestra vida física. De lo que así se percibe, uno reconoce que se ha unido a lo que, como aspecto físico, nos ha llegado de nuestro padre y nuestra madre a través de la herencia; a lo que, dentro de esta corporeidad, se nos revela como nuestro yo; y a lo que ha descendido del mundo espiritual y nos impregna y nos configura interiormente. Uno aprende a reconocerse a sí mismo como procedente de una existencia anterior a nuestro nacimiento, una existencia en un mundo espiritual. Un mundo imaginativo se nos presenta. Sin embargo, en este mundo imaginativo se encuentra todo aquello que, en cuanto a fuerzas espirituales, se une a la materialidad física que se hereda del padre y de la madre. Lo espiritual y anímico eterno está contenido en este mundo, ese espiritual y anímico eterno que ahora actúa en lo físico y corporal, que se refleja en el pensamiento, el sentimiento y la voluntad; la verdadera vida del alma, que no se puede investigar mediante el método de las ciencias naturales, que se encuentra detrás de todo lo que en la vida cotidiana se conoce como vida del alma. Es esto lo que, a su vez, atraviesa la puerta de la muerte para entrar de nuevo en un mundo espiritual. Y, de este modo, nuestra vida queda directamente rodeada por vidas que transcurren en el mundo espiritual, en una existencia espiritual. Esto se convierte, para la verdadera investigación espiritual, en una experiencia, en una vivencia interior auténtica.
Y al llegar tan lejos, al aplicar este arte de la experimentación interior, el investigador espiritual no solo experimenta lo que ahora conoce como su vivencia espiritual y anímica, no solo experimenta aquello de lo que es tan fácil burlarse, sino que experimenta, en verdad, que existe una existencia etérica, más sutil; que subyacente a su cuerpo físico encuentra un cuerpo más sutil, que desciende del mundo espiritual y, a su vez, regresa al mundo espiritual. No solo experimenta eso, sino que, del mismo modo que no solo tenemos ojos y oídos, sino que vivimos en primera persona las cosas del mundo que se encuentran fuera de nosotros, así, en el momento en que entramos en nuestro propio ser espiritual, podemos entrar en relación con el ser espiritual que subyace a todo el ser. Entramos en un mundo elemental, en un mundo donde tienen lugar experiencias espirituales y procesos espirituales que antes no conocíamos, que subyacen a todas las experiencias y procesos físicos. Lo que la ciencia espiritual describe no es una especulación filosófica, ni algo inventado, sino el resultado de una investigación muy seria. Sin embargo, se trata de una investigación que no se lleva a cabo, como en el laboratorio, con objetos e instrumentos externos en actividades externas, sino que se desarrolla a través de experiencias internas e íntimas de la propia alma. Lo anímico-espiritual debe investigarse mediante métodos que se apliquen a lo anímico-espiritual del ser humano.
Sin duda, se causa un gran perjuicio a las ciencias espirituales cuando personas que creen poder ya formarse en ellas hablan de todo tipo de tonterías que, según ellas, se pueden alcanzar sin un trabajo de abnegación en el alma, sin un trabajo en el alma que es mucho más difícil y requiere mucha más abnegación que el trabajo en las ciencias naturales externas.
Si se sigue creyendo que quien ha aplicado este método de las ciencias espirituales a su alma puede anunciar cualquier cosa sobre el mundo espiritual, es que se tiene una idea ingenua sobre estas cuestiones. El trabajo que hay que realizar para investigar lo más mínimo en el mundo espiritual exige auténticos esfuerzos internos por parte del alma humana. El alma debe, en primer lugar, separarse de lo físico para adentrarse en lo espiritual, con el fin de explorar el ámbito concreto que desea investigar. Y no se puede afirmar que las reglas mediante las cuales el alma se eleva hacia un conocimiento libre del cuerpo puedan recogerse en un pequeño cuaderno y luego decir: «Sigue estas reglas y llegarás a un ámbito que conduce al mundo espiritual». Sino que hay que decir: lo que allí tiene que suceder varía en función de las condiciones previas con las que uno cuente. Esto no se puede plasmar en reglas concretas, sino que hay que reconocerlo interiormente a través de la experiencia directa: ahora te encuentras ante un mundo nuevo y auténtico, un mundo nuevo totalmente real, no un mundo de fantasía.
Si, tras haber contemplado así nuestro propio mundo espiritual-anímico, llegamos a comprender que el ser humano, con su mundo espiritual-anímico, entra al mismo tiempo en un mundo espiritual-anímico de procesos supra sensoriales, cabe preguntarse de nuevo: ¿qué ocurre entonces cuando el ser humano forma también su voluntad, en un primer momento, tomando como ejemplo el destino? ¿A dónde llega el ser humano cuando se dice a sí mismo: «Mi voluntad está imbuida en toda la corriente de mi destino; digo “sí” a todo lo que me ha afectado; yo mismo he surgido de lo que es la corriente de mi destino; no estoy en mí mismo, sino en la corriente del destino»? Si realmente se hace de esto una experiencia —el llegar a ser uno con el destino—, entonces se llega a experimentar algo aún más elevado en la naturaleza humana. No solo se llega a experimentar lo que he descrito, diciendo que está ahí antes del nacimiento, sino que, al formar la voluntad, experimentamos una esencia que yace en lo más profundo de nuestra alma. Y poco a poco vamos comprendiendo: sí, este destino, es cierto que solo el ser humano que identifica este destino con su propia esencia puede comprenderlo correctamente. Del mismo modo que quien nunca ha oído hablar de las ciencias naturales, cuando ve ante sí, en la naturaleza, los relámpagos, los truenos y otras fuerzas de la naturaleza, no puede desentrañar el porqué —pues para una persona así resulta algo totalmente incomprensible—, pero estos fenómenos pueden explicarse para quien ha estudiado las ciencias naturales, así ocurre con el destino cuando se aplica el método de las ciencias espirituales. En el destino entra algo que somos nosotros mismos en lo más profundo de nuestro ser. Nos fundimos en nuestro destino. Pero al fundirnos en él con todo nuestro ser, llegamos a conocer el núcleo íntimo de nuestra alma.
Sin embargo, hay que aprender a desentrañar ese destino a partir del conocimiento así adquirido. Del mismo modo que los fenómenos naturales tardaron siglos y siglos en descifrarse, hay que aprender a descifrar el destino para encontrar un orden interno. Entonces descubrimos que aquello que se nos presenta como nuestro destino, cuando nos identificamos con él, nos muestra lo que fuimos en vidas anteriores. Y, al conocer el orden interno de nuestro destino, aprendemos que este destino está relacionado con vidas terrenales anteriores. Así pues, tal comprensión de nuestra vida no se compone de una visión general de nuestra vida terrenal actual, sino que reconocemos que en nuestro destino se encuentra aquello que ya existió para nosotros una vez, o incluso repetidamente, como vida terrenal, lo cual ha dado forma a aquello que hemos reconocido imaginativamente en imágenes como el núcleo de nuestro ser, de modo que se manifiesta tal y como se presenta ahora ante nosotros. Aquel aspecto que exploramos mediante la fuerza del pensamiento profundizado, aprendemos a relacionarlo con nuestra vida suprasensible antes del nacimiento y después de la muerte. Y aquello que exploramos mediante la profundización de nuestra vida de voluntad y destino, aprendemos a comprenderlo de tal manera que nos remite a vidas terrenales anteriores y nos indica vidas terrenales futuras. Al fundirse este destino con nuestro mundo interior de imágenes, sabemos que este mundo de imágenes es como un núcleo que se apodera de nuestro destino, lo traslada a una vida entre la muerte y un nuevo nacimiento y, a su vez, nos conduce de nuevo a una nueva existencia terrenal.
Así es como llegamos a conocer un aspecto de la naturaleza humana mediante la profundización del pensar. Llegamos a reconocer, por así decirlo, nuestra esencia etérica —aquello que, en primer lugar, subyace a nuestro cuerpo físico como cuerpo suprasensible— como fuerza del alma. Cuando el investigador de lo espiritual habla de un cuerpo etérico, este se descubre mediante un método tan seguro como el que utiliza el químico para demostrar que se puede separar el hidrógeno del oxígeno. Del mismo modo que no se puede deducir al observar el agua que contiene una sustancia que arde —el hidrógeno—, aunque el agua apague el fuego, tampoco se puede ver, cuando el ser humano está ante nosotros y lo observamos únicamente con el entendimiento común, que un ser suprasensible vive en ese ser humano físico y es capaz de extender su vida más allá del nacimiento y la muerte; pero que puede investigarse mediante métodos científicos tan fiables, aunque sean internos, como el método que acabamos de mencionar, gracias a la ciencia espiritual, que con ello se eleva al rango de una ciencia auténtica. Aquello que subyace al ser humano como una entidad etérea —no es una especulación ni una fantasía lo que nos lleva a ello, sino una experiencia real, una experiencia de todas las cosas que primero hay que desarrollar—.
Al seguir avanzando y profundizar en la voluntad, llegamos a comprender también al ser astral —se trata de un término fácil de ridiculizar, el «ser astral», pero este término está justificado, como veremos enseguida—, llegamos a comprender al ser astral; ese ser humano que se desarrolla de vida en vida y que entonces toma conciencia de que ya no está atado a su cuerpo, sino que está en relación con el mundo entero. De este modo, el ser humano aprende a reconocerse en su cuerpo astral, al estar dependiente de todo el cosmos, en el que reinan las leyes del mundo estelar. Por eso, en una expresión comparativa, a este ser humano, que no está sujeto a las leyes de lo que experimentamos entre el nacimiento y la muerte, sino a las leyes del mundo entero, se le puede llamar «ser humano astral».
Como ven, quien se acerca a la ciencia espiritual puede vivir con la convicción de que, en cierto sentido, con esta ciencia espiritual nos encontramos en el punto culminante de un desarrollo espiritual. El investigador de la ciencia espiritual —ya lo he mencionado aquí— no se inquieta cuando le dicen: «Sí, afirmas algo que no puedes afirmar en absoluto si te dejas llevar por tus cinco sentidos sanos». Ya saben que eso es lo que se decía también cuando Copérnico intentó explicar a la gente que la Tierra no está quieta y que el Sol gira alrededor de ella, sino que, por el contrario, el Sol está, en cierto sentido, quieto y la Tierra gira alrededor del Sol. Esto también contradecía en gran medida a los cinco sentidos, y pasó mucho tiempo hasta que las personas se acostumbraron, en sus hábitos de pensamiento, a lo que era una verdad mejor que la anterior, que se correspondía con los cinco sentidos.
Aquello que se investiga desde las profundidades del ser debe primero abrirse paso, contra las resistencias del mundo, hasta llegar a la comprensión de las personas. El investigador espiritual no teme que eso suceda, pero lleva tiempo.
Y del mismo modo se puede decir: sí, lo que el investigador de lo espiritual debe presentar como un mundo que se sitúa por encima del mundo sensorial ordinario se diferencia mucho de lo que el ser humano percibe en este mundo. Tiene que ser diferente. Porque en lo que se refiere a todo lo que encierra la vida anímica ordinaria —ese pensar, sentir y querer— sobre lo que solo la ciencia natural puede hablar cuando se convierte en psicología, en eso el investigador espiritual está totalmente de acuerdo con el naturalista. Él no hablará, de manera diletante, de una inmortalidad en relación con aquello que solo se manifiesta en imágenes, [lo cual] debe desaparecer junto con el espejo del cerebro, junto con la corporeidad en esta forma. Pero precisamente eso es lo peculiar de la ciencia espiritual: que da la razón a la ciencia natural en todo lo que esta abarca, y que nunca afirma que la ciencia espiritual deba oponerse a la ciencia natural, pues el investigador espiritual reconoce plenamente todas las afirmaciones fundadas de la ciencia natural. Solo que, mediante sus métodos, descubre por primera vez aquello que no puede estar presente en la vida cotidiana y que, sin embargo, es precisamente lo que debe considerarse como el núcleo esencial, eterno e inmortal del ser humano, que atraviesa nacimientos y muertes y repetidas vidas terrenales, y que lleva en sí mismo el carácter de lo eterno.
Si el naturalista viene y dice: «Desde mi punto de vista, debo rechazar eso», entonces el investigador de lo espiritual debe responderle: «Expone tus razones». Entonces, el naturalista alega como razón: «La vida anímica depende del cerebro». El investigador de lo espiritual dirá: «Tienes razón». Le dará la razón al naturalista en todo. Pero añadirá: «Solo entonces, una vez que nos hayamos situado en tu terreno, comienza la investigación de la vida espiritual y anímica, que tiene que ver con fuerzas totalmente distintas de aquellas sobre las que la ciencia natural tiene toda la razón. Por eso es realmente un malentendido —aunque perfectamente comprensible— que, desde el punto de vista de la ciencia natural, se planteen objeciones contra la ciencia espiritual». Esta ciencia espiritual sabe muy bien lo que le aporta la ciencia natural. Y sería un diletantismo en el ámbito de la ciencia espiritual que esta se opusiera a la ciencia natural. Y tampoco se puede decir que el investigador espiritual cultive de alguna manera la superstición.
Esta ciencia espiritual conduce a un mundo espiritual real. Al descubrir el mundo espiritual real —no aquel mundo espiritual con el que sueñan quienes solo quieren soñar con un mundo espiritual, pero no pueden encontrarlo—, se opone, de hecho, a la superstición. La ciencia espiritual es precisamente lo que puede poner fin, y de hecho lo hará, a todas las ideas supersticiosas. La superstición florece allí donde no se acepta la ciencia espiritual y, sin embargo, se quiere acceder al mundo espiritual. La ciencia espiritual conduce al ser humano al mundo espiritual de una manera plenamente satisfactoria y le muestra el verdadero desarrollo de un acontecimiento espiritual más allá del mundo sensible. Le muestra al ser humano que su alma, como ser espiritual, se encuentra inmersa en este mundo espiritual y que, desde ese mundo espiritual, antes de nacer, se ha formado ella misma el cuerpo con el que se encuentra en esta vida terrenal. Pero con ello, al descubrirse un mundo espiritual real, se contrarresta un mundo espiritual infundado, como el que subyace a las ideas supersticiosas.
Y en lo que respecta al punto de vista de la ciencia espiritual frente a la religión, también es muy frecuente encontrarse con ideas erróneas. Mañana tendré que profundizar en ello en mi conferencia, que versará, en concreto, sobre el edificio que debemos construir como centro de cultivo de este nuevo tipo de ciencia, la ciencia espiritual, de la que hoy solo me he permitido hablarles un poco, para estimular sus almas, sin pretender en absoluto convencerles, sino únicamente para darles un impulso.
Se tratará de saber cómo debe cultivarse la ciencia espiritual en un edificio cuyo diseño artístico pueda servir realmente de entorno a dicha ciencia espiritual, y de explicar qué se entiende por ese edificio y qué se entiende por integrar la ciencia espiritual en los esfuerzos artísticos de nuestro tiempo. Con ello se pretende también arrojar algo de luz sobre hasta qué punto carece de fundamento que las mentes religiosas crean que deben abordar la ciencia espiritual como algo hostil a la religión. Hoy solo quiero decir lo siguiente al respecto: mientras que, de hecho, las ciencias naturales, con sus concepciones, llevan a las personas a alejarse de la religión y a distanciarse de las ideas religiosas, la ciencia espiritual, al mostrar a las personas cómo el mundo espiritual es una realidad, cómo el mundo espiritual existe realmente, estimula el ánimo de las personas de tal manera que incluso quien se considere ilustrado pueda volver a encontrar una profundización religiosa.
La ciencia espiritual no puede sustituir a la religión. No puede alejar a nadie de su religión. Y es que la misión de la religión es distinta de la de la ciencia espiritual. La religión debe cultivarse junto a la ciencia espiritual. Pero al presentarse como una ciencia del mundo espiritual, la ciencia espiritual no aleja —como hacen las ciencias naturales— al ser humano que desea ser ilustrado de la religión, sino que lo conduce hacia ella. Y así, quienes se toman en serio la vida religiosa deben acoger con agrado la ciencia espiritual como aquel movimiento que también puede conducir de nuevo a la persona ilustrada hacia la profundización religiosa, hacia la contemplación religiosa, hacia una fe verdadera y auténtica.
Pero de eso me gustaría hablar mañana, en relación con lo que voy a decir sobre el centro de cuidados que se va a construir para la ciencia espiritual allí, en Dornach. Sin embargo, lo que hoy he intentado exponer ante ustedes como fundamento de la ciencia espiritual debería ser algo que, en última instancia, pueda resumirse en un sentimiento fundamental del alma humana. Porque eso es lo peculiar de la ciencia espiritual: que no solo estimula nuestro entendimiento —que, al fin y al cabo, está ligado al cerebro—, sino que se dirige a lo que vive en cada alma humana, independientemente de todas las diferencias. No hay que creer que hay que convertirse en investigador de lo espiritual, pero cualquiera puede llegar a serlo. Les ruego que lean más sobre este tema en mis libros.
No hace falta ser investigador espiritual, pero el investigador espiritual se dirige a lo que hay en cada persona, a lo que vive en el alma de cada ser humano. Se dirige a aquello que hay en el ser humano y que trasciende los nacimientos y las muertes; a aquello que es eterno en el alma humana. Y lo que dice el investigador espiritual puede ser comprendido por cualquier persona que se moleste en apartar de su interior los escombros y los obstáculos que han surgido a raíz de los hábitos de pensamiento actuales. Y ese será, en cierta medida, el desarrollo de la ciencia espiritual del futuro: que habrá investigadores espirituales individuales, al igual que hay químicos individuales, que pondrán al servicio de todos lo que obtengan a través de sus investigaciones. Habrá investigadores espirituales individuales que, a través de lo que se ha descrito como método de las ciencias espirituales, serán guiados hacia el mundo espiritual y podrán hablar de él. Pero lo que digan sobre ese mundo espiritual podrá grabarse con comprensión en cada alma, una vez que se hayan eliminado los prejuicios que hoy en día aún abundan. Esto podrá generar entonces una nueva vida en las almas, una vida que el alma necesita frente a las circunstancias cada vez más complicadas del mundo exterior, que en la época actual nos rodean por todas partes, miremos donde miremos, en los países que no son neutrales, Pero, dejando de lado esos aspectos: podemos reconocer que el alma necesitará esas fuertes fuerzas vitales para hacer frente a unas circunstancias cada vez más complejas. La ciencia espiritual quiere dotar al alma de esas fuerzas vitales reforzadas, que despertarán en ella una plenitud y un vigor internos capaces de hacer frente a todo lo que fluya hacia ella, más de lo que jamás ha sido el caso en el pasado.
Y por eso, ahora no quisiera resumir en un juicio intelectual, sino en una frase basada en la intuición, aquello que he intentado despertar en vuestras almas a través de estas reflexiones. Porque lo que importa no es lo que retenemos y sabemos de la ciencia espiritual a nivel intelectual, sino lo que se despierta en el alma como experiencias inmediatas de sensación, sentimiento y estado de ánimo; eso es lo que importa.
Y aquello que las palabras de la conferencia pretendían suscitar, me gustaría que ahora se fusionara en una sensación global que, a modo de conclusión, resuma la conferencia y la cierre:
¡el alma puede conservarlas a lo largo del tiempo!
Pero el alma humana vive en el conocimiento,
sin las limitaciones del espacio,
ni las limitaciones del tiempo,
en el reino de la eternidad,
es allí en el ámbito espiritual,
donde encuentra el fundamento
