RUDOLF STEINER
¡Estimados asistentes! Desde hace ya bastante tiempo, he tenido el honor de impartir cada año aquí en Viena unas conferencias sobre aspectos de lo que me permito denominar la cosmovisión de las ciencias espirituales. Los amigos de nuestra cosmovisión de las ciencias espirituales aquí en Viena han considerado que, incluso en estos tiempos convulsos y decisivos que vivimos, no sería descabellado impartir este año dos conferencias de este ámbito de las ciencias espirituales, y esto se debe probablemente a que este ámbito de las ciencias espirituales toca las profundidades más recónditas del alma humana, aquellas profundidades en las que el alma humana está conectada con las fuerzas que llamamos eternas, con aquellas fuerzas a las que se refiere la frase de Goethe: «Todo lo efímero no es más que una parábola».
Precisamente hacia esos recovecos del alma humana es hacia los que se dirige una reflexión desde el ámbito de las ciencias humanas, de los que surgen tanto las decepciones más amargas de la vida y las pruebas más duras como también las hazañas dignas de admiración que, en nuestra época, se llevan a cabo de manera tan significativa en pro del bienestar y el progreso de la humanidad. La ciencia espiritual, muy estimados asistentes, se asienta en un punto de vista de la vida que, en nuestra época, no figura en absoluto entre los reconocidos, punto de vista que precisamente los más cultos de entre nuestros intelectuales rechazan por completo por las más diversas razones; por un lado es rechazado,
Espero, estimados asistentes, que las tres interpretaciones erróneas del punto de vista de la ciencia espiritual, puedan ser refutadas, al menos en cierta medida, gracias a lo que la reflexión de hoy se esforzará por ofrecer. No obstante, hay que decir desde el principio que la oposición a la ciencia espiritual, e incluso la acusación de que esta ciencia espiritual contradice por completo lo que en los círculos más amplios se denomina hoy en día «sentido común», que todas estas impugnaciones y acusaciones resultan plenamente comprensibles precisamente para quien se asienta plenamente en el terreno de esta ciencia espiritual. Y son tan comprensibles, tan evidentes precisamente para él, que no puede dejar de recordar una y otra vez, que a lo largo de la evolución humana, aquello que en una época pasada parecía evidente, lo único que se correspondía con el sentido común, debe ser sustituido
Hay que recordar una y otra vez ese cambio radical en la evolución humana, tal y como se vivió en aquella época en la que las ciencias naturales modernas se impusieron en la cosmovisión del ser
En mi última conferencia aquí, muy estimados asistentes, intenté arrojar luz sobre los caminos que conducen a esta ciencia espiritual. Hoy, —puesto que me gustaría abordar con unas pocas palabras, en la segunda parte de mi conferencia, lo que el investigador de las ciencias espirituales puede y debe sentir en esta época decisiva para nuestro destino—, solo podré esbozar brevemente y de forma sumaria cómo llegan las ciencias espirituales a sus conocimientos, a esos conocimientos que hoy son tan
La primera objeción que, como es comprensible, debe surgir precisamente en las mentes de la época actual, que se cuentan entre las más cultas, es que la ciencia espiritual, en todo lo que tiene que ofrecer, parece contradecir lo que se ha logrado sobre el terreno seguro de las ciencias naturales. Resulta difícil comprender que precisamente esta ciencia espiritual quiera aportar a nuestra época y al futuro de la humanidad, en el ámbito del conocimiento espiritual y del saber anímico, lo mismo que la ciencia natural ha aportado al conocimiento externo, espacial y temporal, y a su aplicación en la vida práctica del ser humano. También resulta difícil comprender que esta ciencia espiritual, si se la examina a fondo, se encuentra en la más perfecta armonía precisamente con todos los admirables avances que la ciencia natural ha logrado a lo largo de los últimos siglos; es más, que esta ciencia espiritual no pretende ser otra cosa que la continuadora de la cosmovisión científica en el ámbito espiritual. Sin embargo, precisamente porque pretende serlo, debe comportarse, como método de las ciencias espirituales, de manera muy diferente a la ciencia externa hoy reconocida ante todas las actividades humanas, en particular ante las actividades espirituales más íntimas del pensar, el sentir y la voluntad.
Si bien a menudo se afirma que las ciencias espirituales no están en consonancia con el sentimiento religioso del ser humano, esta opinión se basa también en un malentendido total. Más bien es todo lo contrario. Sí, se puede decir que, mientras que la ciencia natural exterior a menudo ha alejado realmente a las personas del sentimiento religioso, y ha provocado que muchos, cuando rechazan todo lo religioso, se consideren especialmente ilustrados. La ciencia espiritual, al orientar el alma hacia lo espiritual
Ante todo, hay que abordar el camino que la ciencia espiritual sigue para alcanzar sus conocimientos. Este camino se describe con mayor detalle, sobre todo, en mi libro «¿Cómo se alcanzan los conocimientos de los mundos superiores?», al que debo remitirme, ya que aquí solo puedo ofrecer algunos —diría yo— trazos a grandes rasgos para esbozar el camino de la ciencia espiritual.
El pensamiento y la imaginación humanos deben ser abordados, en lo que se refiere a la ciencia espiritual, de una manera totalmente diferente a como se abordan en la ciencia exterior y de la vida exterior. Estimados asistentes, cuando ponemos el pensamiento y la imaginación al
No se trata de que el investigador de lo espiritual se preocupe por lo que los sentidos revelan externamente al ser humano; ni tampoco se trata de obtener, mediante el pensamiento, una representación de una realidad exterior percibida, sino que se trata de utilizar el pensamiento como una fuerza viva que, en la vida interior pura del alma, me atrevería a decir, en una autoeducación aplicada al alma. El pensamiento no se utiliza como representación de la realidad exterior, sino que se utiliza de tal manera que se vive en la conciencia. Y se vive interiormente de tal forma que el alma se orienta hacia ese pensamiento, de tal manera que dirija su atención durante mucho, mucho tiempo únicamente hacia un pensamiento o un hilo de pensamiento uniforme, de modo que lo que se piensa no entre en consideración, sino que lo que se tiene en cuenta es ese esfuerzo interior del alma, ese gasto interior del alma que hay que vivir cuando, mediante el esfuerzo interior y la concentración interior, se centra toda la atención en un punto interior, en un pensamiento, en una idea.
Allí donde termina la ciencia convencional, donde se detiene el pensamiento de la vida cotidiana, es donde comienza el trabajo del investigador espiritual. Lo que la ciencia convencional debe dejar de lado, el método de la ciencia espiritual lo recoge y lo hunde, por así decirlo, como una semilla en el suelo del alma. La pregunta que hay que plantearse a partir de la propia experiencia es: ¿qué hace ese pensamiento en el que has centrado toda tu vida anímica, excluyendo toda atención a cualquier otra cosa? ¿Qué hace ese pensamiento en tu interior, qué hace ese pensamiento cuando te entregas por completo a él, cuando olvidas todo lo que alguna vez has percibido, lo que percibes ahora, cuáles son tus hábitos, tus experiencias, tus inclinaciones, tus pasiones, cuando vives única y exclusivamente en ese pensamiento, sumergiéndolo por completo en tu vida anímica?
Con este método de las ciencias espirituales, uno se ayuda a sí mismo con mayor facilidad cuando ni siquiera toma un pensamiento tomado de la vida exterior. Con un pensamiento de este tipo, que refleja algo del ámbito de la vida exterior, uno se ve demasiado tentado a fijarse en esa verdad exterior del pensamiento. Pero en este caso no importa esa verdad externa, sino lo que el pensamiento provoca en nosotros y lo que experimentamos cuando dejamos que el pensamiento actúe en el alma como un contenido vital. Por eso, lo mejor es fijar interiormente, por así decirlo, un pensamiento simbólico, un pensamiento que no represente nada externo. Quiero decir el pensamiento siguiente: «La sabiduría resplandece en la luz», es un pensamiento sencillo; sin duda alguna, no es una verdad en el sentido de una ciencia
En el fondo, cuando el investigador del alma describe estas cosas, muy estimados presentes, no puede hablar de otra manera que lo mismo que hace el químico cuando expone brevemente los métodos que aplica en su laboratorio para desentrañar esto o aquello de las fuerzas y los fenómenos de la naturaleza. El investigador espiritual debe adentrarse en un laboratorio interior del alma, en el que se busca lo relacionado con nuestra felicidad anímica, con nuestra elevación espiritual, con todos los enigmas, dolores y interrogantes más profundos del alma; en un laboratorio así debe adentrarse el investigador espiritual. Y solo puede hablar de lo que experimenta en este laboratorio puramente interior, de las vivencias de aquello que no se puede percibir externamente, que no se puede presentar ante los ojos externos, sino que se experimenta únicamente en la vivencia íntima, interior, pero objetiva, no subjetiva. La tarea de la ciencia espiritual consiste en incorporar gradualmente a la cultura espiritual de la humanidad, como una visión del mundo firme, la existencia de este trabajo de laboratorio interior y espiritual.
Cada una de las objeciones que plantea la cosmovisión de las ciencias naturales, estimados asistentes, es tan conocida por el investigador de lo espiritual como todo aquello que se puede argumentar en contra de su investigación en general. El investigador de las ciencias espirituales sabe, por ejemplo, que se puede afirmar que aquello a lo que llega el alma al fijar por completo su atención en la permanencia de los pensamientos en la vida íntima del alma no es más que el hecho de que, de este modo, el alma podría autosugestionarse, que todo aquello a lo que llega por este camino es una especie de autosugestión. Ciertamente, esto es algo que el investigador espiritual sabe, pero quien no conoce la ciencia espiritual, sino solo lo que la ciencia natural externa sabe decir hoy en día sobre los métodos de la sugestión, desconoce que, debido a la forma particular en que el investigador espiritual se dirige, de manera puramente interna y con plena conciencia, con todas las fuerzas del alma que ha desarrollado conscientemente, hacia cualquier pensamiento, hacia una experiencia interior —también puede ser una experiencia de la voluntad—, [esa] forma en que este investigador espiritual vive interiormente en aquella parte de su alma que queda adormecida durante la sugestión hipnótica. Precisamente aquello que, en la sugestión hipnótica, queda inducido a quedarse dormido, mientras que lo físico externo —diría yo— imita las funciones anímicas, es precisamente eso lo que se desarrolla mediante el método de la ciencia espiritual; son precisamente esas fuerzas las que se extraen de la vida anímica más íntima, sobre la que se extiende el dormir y la parálisis en la sugestión habitual. Todos los métodos de la investigación espiritual tienen como objetivo hacer que la experiencia interior sea independiente de la experiencia física exterior, y despertar en la experiencia interior aquellas fuerzas poderosas a través de las cuales el pensar y el representar desarrollan una vida propia en sí mismos.
Y cuando, tras un tiempo suficientemente prolongado, el investigador espiritual haya trabajado así en el «laboratorio de su propia alma», entonces se produce en él —y no se trata de que uno lo haga, sino de que lo espere, tal y como hay que esperar a que una planta florezca, hasta que sus fuerzas de crecimiento se hayan desarrollado lo suficiente, gracias al contexto objetivo del mundo, como para que florezca—, entonces surge aquello que, para nuestra forma habitual de pensar actual, no puede sino parecer fantástico, onírico, absurdo y paradójico.
Porque lo que se consigue de esta manera, muy estimados presentes, es una separación total de la experiencia espiritual y anímica de la experiencia corporal, de la experiencia física. Por muy improbable que le parezca a quien nunca ha oído hablar de química que se pueda descomponer el agua que tiene delante, mediante las fuerzas de la electricidad o de otra manera, en hidrógeno y oxígeno, que se pueda extraer realmente del agua el hidrógeno, que es totalmente diferente del agua, por muy improbable que le parezca a cualquiera que nunca haya oído hablar de química, por muy improbable debe parecerle, naturalmente, a quien no quiera adentrarse en la ciencia espiritual, que existan tales procesos de pensamiento internos —diría yo, que crecen en el interior— mediante los cuales se separa aquello en el ser humano que no está sujeto a ningún nacimiento ni a ninguna muerte, ni a ninguna vida exterior, sino que, a través de los nacimientos y las muertes, se manifiesta como lo eterno del ser humano; que esto se separe realmente de las condiciones corporales y que, en su autonomía, en su significado eterno —del que «todo lo efímero no es más que una parábola»—, sea comprendido científicamente.
Es lógico que, precisamente en nuestra época, surjan objeciones a cada paso contra lo que se defiende de esta manera. Es totalmente natural que alguien que, por así decirlo, está habituado a los nuevos hábitos de pensamiento, tan bien fundamentados, venga y diga: «Bueno, pues ahí está el investigador de lo espiritual, hablando de que existen métodos totalmente internos de experiencia anímica mediante los cuales lo anímico-espiritual puede separarse, de modo que se manifieste en su esencia original e independiente del nacimiento y la muerte, igual que el hidrógeno se manifiesta cuando se separa del agua, de todas sus propiedades y de todo su comportamiento».
¿Acaso no vemos que esto nos lleva a las profundidades más oscuras de la superstición, cuando la ciencia natural ha demostrado tan a fondo cómo la experiencia mental y anímica depende de la experiencia corporal, y cómo esta experiencia mental y anímica va madurando a medida que el ser humano se desarrolla desde la infancia a lo largo de los años? En la misma medida en que se desarrollan las funciones corporales, crece también la experiencia anímica y la experiencia espiritual. Se observa cómo la vida espiritual vuelve a desvanecerse en la vejez, cuando las funciones corporales se debilitan o se paralizan gradualmente; además, se observa —y esto se debe precisamente a los grandes avances de la investigación psiquiátrica— cómo, con la lesión de cualquier parte del cerebro y del sistema nervioso humanos, se desactivan las funciones anímicas. ¿No se observa entonces que todo lo anímico-espiritual, en el sentido más eminente, no es más que un efecto de lo físico-corporal? Ahora bien, el investigador espiritual viene y explica que lo espiritual-anímico puede separarse de lo físico-corporal.
Sí, estimados presentes, si el investigador espiritual tuviera que rebelarse contra las suposiciones bien fundadas de la ciencia natural moderna, entonces no podría albergar ninguna esperanza de introducir jamás su conocimiento en la cosmovisión de los seres humanos, pues precisamente esta ciencia natural moderna se basa en fundamentos sólidos, aunque hoy en día aún incluya entre sus afirmaciones alguna que otra hipótesis o afirmación infundada. Toda su mentalidad, toda su tendencia vital interna está plenamente justificada y conduce a los mayores logros de la humanidad. La ciencia espiritual no lo negará, sino que lo admitirá tan bien como debe admitirlo cualquier científico o quien se declare partidario de la ciencia natural.
Pero, estimados asistentes, la ciencia espiritual, en el verdadero sentido de la palabra, tampoco se asienta sobre un terreno distinto al de la ciencia natural, ni siquiera en lo que respecta a todo aquello de lo que puede hablar la ciencia natural. Si observamos el pensamiento habitual de la vida cotidiana y de la ciencia convencional, ¿cómo se le presenta al investigador de las ciencias espirituales? A él le parece, sin lugar a dudas, que este pensamiento habitual —es decir, aquello que el ser humano aporta en forma de pensamiento e imaginación en la vida cotidiana y en la ciencia convencional— está, en el sentido más estricto, ligado a la vida corporal humana y, en un sentido más específico, al sistema nervioso humano. Y en la medida en que la investigación científica ya muestra hoy indicios de un conocimiento en esta dirección, que prometen aportar mucho más en el futuro, el investigador espiritual se sitúa plenamente en el terreno de la investigación científica. Pero para la investigación científica se trata únicamente del pensamiento ordinario, de la fuerza interior del pensamiento que aún no se ha separado de lo corporal. Precisamente el investigador espiritual conoce lo que se piensa en la vida cotidiana, lo que puede representarse en la ciencia convencional. Todo este pensamiento de la vida cotidiana está tan ligado a lo físico —si es que ha de llegar a la conciencia del ser humano— como lo está la imagen que se nos muestra de nosotros mismos al mirarnos en el espejo ante el que nos colocamos.
Precisamente la ciencia de los espíritus, al observar las relaciones en las que se adentra a medida que avanza por los caminos que se han descrito, reconoce que aquello que ahora se ha descrito como una fuerza superior en la capacidad de pensamiento —y a lo que la ciencia de los espíritus puede llegar—, se refleja se refleja de forma activa en los órganos de la vida corporal, y que nada puede entrar en la vida entre el nacimiento y la muerte, en la conciencia, salvo aquello que se presenta a la conciencia con la ayuda de la corporeidad que refleja la vida anímica. Así como el ser humano se encuentra ante la imagen que le devuelve el espejo y no se ve a sí mismo, sino la imagen que le devuelve el espejo, así también el alma, dotada de la fuerza que solo se descubre en el camino de la investigación espiritual, se encuentra detrás de aquel pensamiento que es el pensamiento cotidiano; y el pensamiento cotidiano es una imagen reflejada que pasa rápidamente, en la que se refleja la vida corporal. Todos aquellos conocimientos que la ciencia natural puede aportar en su ámbito son verdaderos, porque tratan de aquello que aún no se ha demostrado como la fuerza propiamente dicha que se esconde tras la vida consciente habitual y que atraviesa nacimientos y muertes, y que pertenece a un mundo completamente distinto al que percibimos con nuestros sentidos.
Así pues, se puede decir que las ciencias humanas no rechazan nada de lo que afirman las ciencias naturales; simplemente explican que se puede ir más allá de lo que abarcan estas últimas, del mismo modo que en la química científica se va más allá de los procedimientos de la vida cotidiana. Y quien quiera oponerse a las ciencias humanas desde el punto de vista de las ciencias naturales, no lo hace porque las ciencias humanas pongan en duda algún aspecto de las ciencias naturales, sino que se opone a ellas por pura tiranía, por el deseo de no admitir nada más que aquello que a él le plazca admitir. Hay que adoptar artificialmente el punto de vista de que nadie puede saber otra cosa que lo que uno mismo sabe, si se quiere rechazar a las ciencias humanas en su legitimidad para continuar el camino de la investigación natural.
Pero bien, estimados presentes, ya he dicho que el investigador espiritual puede, en cierto modo, permitir que el otro —el que aún no se ha acercado a la investigación espiritual— eche un vistazo a lo que constituye su «laboratorio anímico». Porque esta vida en el laboratorio anímico del investigador espiritual aporta muchas cosas que tampoco son conocidas por la experiencia y el vivir cotidianos. La investigación esotérica no está vinculada únicamente a aquellas experiencias con las que se relaciona la ciencia exterior; está vinculada a las conmociones más profundas de la vida anímica, a la tragedia más íntima de la vida anímica, al ascenso del ánimo hacia alturas solitarias y gélidas, y a la caída del ánimo en terribles abismos de la existencia.
Estimados presentes, sin duda los primeros pasos de la investigación espiritual, tal y como se describen en mi libro «¿Cómo se alcanzan los conocimientos de los mundos superiores?», cualquiera puede darlos fácilmente, y cada uno puede convencerse así de hasta qué punto es cierto lo que señala el investigador espiritual. Pero cuando se recorre el camino de la investigación espiritual hasta el final, este conduce a experiencias como las que acabamos de esbozar. Sobre todo en el momento en que, mediante el método que se ha descrito, se logra liberar la fuerza interior del pensamiento del apoyo que tiene en el cerebro; en el momento en que, con el pensamiento, uno sale de su cuerpo —puedo decirlo porque es literalmente cierto— —, en ese mismo instante en que realmente se contemplan en el alma las fuerzas eternas del ser humano, en ese instante uno, como investigador espiritual, se siente como si pudiera, por así decirlo, experimentar el crecimiento de una planta.
Supongamos que la planta pudiera experimentar, que pudiera experimentar todas sus propias características, toda su propia esencia, tal y como se va desarrollando de hoja en hoja, hacia la flor, hacia la flor de colores resplandecientes, y entonces, al haberse desarrollado hasta convertirse en esa flor de colores resplandecientes, tendría que sumergirse con todo su ser en las fuerzas que forman la semilla, la cual no está destinada en absoluto a esta vida de la planta en el presente, sino que debe trasladar esta vida de la planta desde el presente a la planta que se desarrollará en el futuro a partir de esta; viviría en esa planta al concentrar todas sus fuerzas vitales en ese germen, como si, al reunir esas fuerzas, desarrollara precisamente aquello que es como una muerte, como un marchitarse de la esencia desarrollada en el exterior, en las hojas y en las flores de colores resplandecientes. Experimentaría como si tuviera que hacer que aquello que era muriera por sí misma, para poder seguir viviendo a través de la semilla. Así debe experimentar el alma humana cuando atraviesa realmente lo que se acaba de esbozar ante ustedes con unos trazos de carbón.
Estimados presentes, el investigador de lo espiritual experimenta cómo se sumerge cada vez más en aquello que une su alma con lo que ha incorporado en sus pensamientos. Pero esto no se le presenta ahora en su vida anímica como si, por ejemplo, solo estuviera experimentando algo nuevo, sino como si viviera ahora en las fuerzas que, por su propia naturaleza, serían fuerzas destructivas para la vida exterior, relacionadas con todo aquello que hace que la vida exterior se marchite, que la paraliza día a día, hora a hora. Y es como si uno hubiera estado inmerso en la vida, hubiera sentido toda la alegría, todo el placer de la vida, toda alegría legítima, todo placer legítimo en la vida, hubiera empleado con gusto toda la energía activa de la vida, y ahora, para comprender, tuviera que salir de esa vida, pero tuviera que volverse precisamente hacia aquellas fuerzas que combaten continuamente esa vida. Se podría decir que, desde la sociabilidad de la vida, desde la convivencia con la naturaleza, su belleza y su grandeza, hay que adentrarse en la soledad, donde uno solo está verdaderamente consigo mismo, donde solo puede dirigir la mirada hacia lo que son las fuerzas más propias e íntimas.
Ahora bien, estimados asistentes, podría parecer que todo este proceso de la investigación espiritual fuera algo sumamente malsano. Pero debemos tener en cuenta que se trata de un proceso de conocimiento. Del mismo modo que nada en esta sala cambia en cuanto a su aspecto exterior por el hecho de que mis ojos se fijen en ella o de que mis pensamientos se la imaginen, así tampoco este conocimiento cambia nada en esta sala; del mismo modo, el proceso que acabo de describir no cambia nada en la vida interior del alma del ser humano. Todo lo que experimenta el investigador de lo espiritual es, por tanto, conocimiento; todo lo que luego contempla a través de su conocimiento se encuentra, sin que la vida exterior lo perciba, en el fondo de la vida anímica de cada uno. El investigador espiritual solo se convence contemplando lo que realmente vive en cada alma. En cada alma viven las fuerzas que, sin cesar, hora tras hora, minuto tras minuto, segundo tras segundo, se alimentan de la vida, igual que la semilla vegetal se alimenta de la planta actual.
Solo al contemplar esto, muy estimados presentes, al profundizar en las fuerzas destructoras de la vida, uno llega a comprender cómo se supera constantemente lo que es la muerte. Porque, al ver que la vida se mantiene gracias a que, desde el nacimiento hasta la muerte física, actúan sin cesar las fuerzas que experimenta el investigador espiritual, uno se convence precisamente a través de la investigación espiritual de que esas mismas fuerzas también vencen a la muerte —que, como una puerta, cierra la vida física— y conducen al ser humano al mundo de lo espiritual. La ciencia espiritual no concibe la muerte tal y como se quiere entenderla partiendo del miedo a la muerte o de la expectativa de otra vida, sino que la reconoce de tal manera que conduce las facultades de conocimiento espiritual del alma hasta la contemplación de la muerte y entonces ve cómo, a lo largo de toda la vida, la muerte actúa en el ser humano, de modo que, cuando este hace balance, pueda ser vencida por esas mismas fuerzas que, por tanto, siempre están presentes en lo más profundo de nuestras almas.
Se presenta otra dificultad más, estimados asistentes, para aquel que explora el mundo espiritual —quiero insistir una y otra vez— en un laboratorio interior del alma. Esta otra dificultad consiste en que, cuando el pensamiento, cuando la imaginación se ha desprendido de lo físico, cuando el ser humano ya sabe que: «Ahora vives en lo espiritual-anímico de tal manera que no estás en tu cuerpo, que te mueves únicamente en el tejido de lo espiritual-anímico», cuando el ser humano se ha desarrollado hasta ese grado en su laboratorio espiritual interior, entonces vive en fuerzas anímicas que son lo menos, lo más remotamente parecido a lo que llamamos nuestras facultades de memoria. Y si pensamos en todo lo que depende de nuestras facultades de la memoria, en cómo toda nuestra vida cotidiana no podría existir si en el momento siguiente no recordáramos lo que hemos vivido en el anterior, si a lo largo de toda nuestra vida no recordáramos aquello que da sentido a nuestra existencia, si pensamos en lo que significa la memoria, lo que significa recordar, entonces podremos comprender cuán diferente es el modo en que actúan sobre el alma aquellas fuerzas que, precisamente, deben detenerse ante la fuerza de la memoria, que no apelan en absoluto a la fuerza habitual de la memoria en la vida cotidiana.
Así pues, en un primer momento, cuando el investigador espiritual llega al punto en el que realmente se libera, en su vida espiritual y anímica, de la vida corporal, sus representaciones mentales se desvanecen como un sueño del que ya no se puede recordar nada, y solo cuando se continúan una y otra vez, con paciencia, los ejercicios de los que se ha hablado —los ejercicios de meditación y concentración—, se desarrolla, en lugar de la memoria habitual, que no debe intervenir en este proceso, otra fuerza que podríamos llamar una «fuerza de hábito interior». Seremos capaces de realizar una y otra vez, de forma habitual, aquello que, por tanto, nos hemos apropiado como experiencia interior. Realizamos, por así decirlo, el gesto interior una y otra vez desde cero. La ciencia espiritual no puede basarse en la memoria, sino que va más allá de esta fuerza fundamental habitual de la vida, más allá de la memoria, e imprime en lo espiritual-anímico —que se ha liberado de lo corporal— tales hábitos que uno pueda realizar una y otra vez las acciones internas que deben llevarse a cabo para sentirse presente en el mundo espiritual con su ser espiritual-anímico libre.
Si me permiten, estimados asistentes —solo para aclarar un poco las cosas—, hacer una reflexión personal al respecto, que sea esta: Cuando se habla de cosas que se perciben a través de los sentidos externos, ocurre que, si uno, quiero decir, por ejemplo, se ha dado una conferencia una vez, uno recuerda cómo la dio, de modo que, cuando la da por duodécima o por trigésima vez, la expone desde su interior de una manera completamente diferente a como lo hizo la primera, la segunda o la tercera vez, cuando aún no la había grabado del todo en su memoria. Cuando se habla con toda sinceridad de temas de la ciencia espiritual, esto no ocurre, sino que cada vez hay que evocar de nuevo, a través de los gestos internos a los que el alma está acostumbrada, lo que constituye el contenido de la ciencia espiritual; en este caso, da igual si se habla de algo por primera vez o por centésima vez, porque, en el fondo, la memoria resulta más bien un estorbo que una ayuda. Por supuesto, uno siempre puede relatar de memoria lo que ha dicho sobre el contenido de la ciencia espiritual, pero quien se asienta con honestidad y acierto sobre el terreno de la auténtica ciencia espiritual siente la obligación interior de presentar, con una vitalidad siempre renovada, aquello que él mismo ha vivido. Por eso debe vivirlo una y otra vez, pues no lo presenta basándose en la memoria, ni a través de un conocimiento, sino mediante una destreza que se ha adquirido.
Pero nuestra vida anímica interior se transforma también de otra manera. Si procedemos de forma íntima y anímica tal y como se ha descrito, realizando una y otra vez esos actos de voluntad internos —que ahora podemos calificar de puramente imaginativos—, mediante los cuales situamos contenidos de pensamiento sencillos en el centro de nuestra conciencia y nos sumergimos por completo en ellos, entonces también experimentamos algo a través de nuestra voluntad. Pero esta vida de la voluntad es distinta de aquella que subyace a las acciones externas. Lo que subyace a las acciones externas desarrolla una vida de la voluntad en la que la voluntad permanece adormecida. Porque, de hecho, la forma en que el ser humano interviene con sus pensamientos en su voluntad —eso es, en efecto, un antiguo enigma de la filosofía, sobre el que no vamos a entrar aquí más a fondo—, la relación entre el pensamiento y la acción externa se encuentra en las profundidades de la vida anímica. Pero la ciencia espiritual debe descender precisamente a esos profundos recovecos de la vida del alma si quiere ascender hacia el conocimiento suprasensible. Y al repetir una y otra vez, al revivir interiormente una y otra vez aquello que es objeto de la meditación y la concentración en el pensamiento, al llevar a cabo así, por voluntad interna, a partir de fuertes fuerzas anímicas internas —la repetición es fundamental—, una y otra vez lo que ya se ha llevado a cabo una vez, surgen en el alma otras actividades del organismo distintas de las de la acción exterior. En el alma surgen actividades que no se desarrollan como las acciones externas, en las que siempre tenemos que intervenir con nuestros pensamientos, sino que se repiten con regularidad, diría yo, de forma automática en lo íntimo.
Esto es lo que a menudo resulta molesto para quienes se dedican a los métodos de las humanidades: que, al practicar y centrar una y otra vez su alma en tal o cual pensamiento —pero deben hacerlo repetidamente, con paciencia, con energía y de forma constante—, lo que suele resultar molesto es que toda la actividad interior se vuelve mecánica, igual que la respiración para el cuerpo, de la que tampoco somos conscientes de cómo se produce el impulso respiratorio. Mientras que, por un lado, nos elevamos al estado de vigilia espiritual más elevado de la conciencia, del pensamiento mismo, que nos conduce a lo que hay detrás del pensamiento, a la experiencia interior de la fuerza del pensamiento, precisamente las actividades que llevamos a cabo en repetición constante se convierten en algo mecánico, de modo que poco a poco aprendemos a percibir cómo se desarrolla en esta vida del alma separada algo que le es tan propio, en una sucesión rítmica, como lo es para el cuerpo la respiración en una sucesión rítmica. Experimentamos nuestra corporalidad como algo externo a nosotros, y experimentamos nuestra alma separada de lo corporal, pero de tal manera que se encuentra como en una acción interior, y con esta acción interior se contrapone ahora al cuerpo.
Esto, a su vez, estimados asistentes, está relacionado con lo que podríamos llamar: las conmovimientos más profundos del alma. Del mismo modo que uno se adentra en una soledad —una soledad que anula toda experiencia del mundo exterior— cuando se adentra, por un lado, en las manifestaciones de la fuerza del alma, de las que, en el fondo, se compone toda nuestra vida cotidiana, por otro lado, uno desciende hacia una vida automática, hacia aquella vida que se desarrolla en nuestro interior, pero sin nuestra intervención. Así como, por un lado, nos volvemos completamente activos, tan activos que ni siquiera contamos con el apoyo de la memoria, por otro lado nos damos cuenta de que hay algo en nuestro interior que actúa por sí mismo, algo que solo podemos contemplar, a lo que solo podemos observar. En verdad, es tal que nos sentimos como hechizados, como cautivados por ese automatismo de la vida que nos acompaña a lo largo de ella, sentimos toda la desilusión de la vida, todo aquello que revela la pesadez, el peso de la vida; todo esto puede abrumarnos, y quien no alcance, con el método adecuado y la preparación suficiente, el nivel de conocimiento del que acabamos de hablar, puede llegar fácilmente a una desesperación total respecto a la vida interior, al ver lo que hay en su interior.
Porque, una vez más, solo es a través del conocimiento como nos damos cuenta de todo lo que hay en nuestro interior, de lo que, en el fondo de la vida, es un automatismo vital; es decir, cuando uno ve cómo está integrado en la vida y cómo lo que atraviesa al ser humano como si fuera un mecanismo de relojería —pero solo de manera espiritual, no mecánica como en el caso del mecanismo de relojería— es precisamente aquello que se extiende por todo el universo como las fuerzas vitales cósmicas. Así se aprende a identificarse con el universo entero como una parte, como un fragmento de ese universo, pero uno se siente en él como si se hubiera alienado por completo de sí mismo, como si se hubiera convertido en un fósil, en un petrificado en esta vida. Entonces uno se da cuenta de que todo lo que se experimenta así no es más que el conocimiento de lo que hay ahí abajo, en el alma. Y eso es una lucha perpetua entre lo que, por así decirlo, se petrifica en nuestro interior, tendiendo a la automatización, y, por otro lado, lo que se eleva hacia la unidad espiritual en una actividad perpetua; una guerra interior, una vida de lucha interior que se nos escapa ante la visión de lo cotidiano. Lo descrito se encuentra en lo más profundo de nuestra alma. Y de esa vida de lucha interior, de una lucha que tiene lugar en cada alma —y que el investigador espiritual se limita a observar—, de esa vida de lucha es de donde extrae su conocimiento. Y lo que ahora encuentran ustedes en la literatura de la ciencia espiritual ha sido extraído de lo más profundo del alma, extraído de esa vida de lucha.
Ciertamente, digo que cualquiera puede recorrer los primeros pasos de la investigación espiritual y, de este modo, cualquiera puede convencerse hoy de que lo que ofrece la investigación espiritual es cierto. Pero aquello por lo que hay que pasar cuando se llega a puntos de inflexión decisivos en relación con el conocimiento espiritual, proviene de experiencias internas del alma llenas de lucha, de agitación salvaje y vividas trágicamente; proviene de regiones del alma que lo todo, y se adquiere una visión reverente de la vida en su conjunto y de lo que reina en toda la vida como sabiduría que la impregna, cuando uno se da cuenta de que, en la vida cotidiana, al ser humano se le ha concedido la gracia de que se le haya tejido un velo sobre todo aquello que se encuentra en lo más profundo de su alma.
Pero la humanidad está en evolución, estimados presentes. Y la época de la evolución en la que los seres humanos solo podían vivir en una conciencia a la que le estaba oculto, tras un velo, aquello que reina y se teje en lo más profundo del alma, esa época se acerca a su fin, y se avecinan tiempos en los que la humanidad, impulsada por sus fuerzas anímicas naturales, sentirá el anhelo más profundo de conocer lo que vive y se mueve en las profundidades del alma. Del mismo modo que, en un momento determinado del desarrollo humano, hubo que abrir los ojos a las personas respecto a la concepción del antiguo sentido común, según la cual la Tierra permanecía inmóvil y el cielo estrellado y el Sol giraban a su alrededor, así debe —esto reside en las fuerzas del desarrollo terrestre— la humanidad debe dar un paso adelante en su comprensión de cómo toda la vida anímica se erige sobre un fundamento como el que acabamos de describir.
La humanidad quiere comprender que todo aquello que llevamos a lo largo de la vida —las preocupaciones, los obstáculos que superamos, el gozo y el dolor, la fuerza vital, las decepciones— y todo lo que admiramos en nuestros semejantes —sus hazañas—, todo ello se consigue mediante una victoria que se lleva a cabo sobre la base de la experiencia psíquica subconsciente. El hecho de que vivamos gracias a que, tras el mundo sensible, actúan fuerzas que, en la lucha más viva, deben conquistar aquello de lo que nos alegramos y con lo que completamos nuestra vida, proporcionará al ser humano en el futuro una fuerza anímica fortalecedora, cuando sepa cómo, a través de poderes desconocidos tras el mundo sensible, debe lucharse por lo que constituye su bien vital, así como su dolor y sus superaciones, de modo que en ello, al ser conscientes de lo que realmente es la vida, tengamos la mayor seguridad vital. Esto le proporcionará al ser humano la percepción viva de su conexión con las fuerzas espirituales que se encuentran tras el mundo sensible.
Y cuando el ser humano contempla los dos ámbitos de lucha —la vida del pensamiento, desligada de lo corporal, y la vida de la voluntad, desligada de lo corporal—, cuando, pues, abarca estos dos ámbitos de lucha, entonces accede a ese conocimiento de las vidas terrenales repetidas que hoy en día parece tan fantástico —aunque Lessing ya la haya defendido en el marco de la vida espiritual de la humanidad moderna—. Y se adentra en las verdaderas interrelaciones del destino humano, que nos plantean tantos enigmas.
Lo que aún quisiera mencionar hoy es que, cuando contemplamos la vida, esta se nos presenta con lo que manifiesta en la vida cotidiana, como si fuera el resultado de victorias y guerras de fuerzas espirituales desconocidas, pero reconocibles; y así, al reconocer la vida, reconocemos también los grandes acontecimientos históricos de una manera diferente a la habitual.
Nos encontramos, estimados asistentes, incluso en este momento decisivo de nuestra historia, ante acontecimientos difíciles, pero que también auguran grandes cosas. Cabe plantearse la siguiente pregunta: ¿qué sensaciones puede suscitar aquello que ahora estamos viviendo —actos audaces de valentía, actos audaces de superación de la vida, actos nobles de disposición al sacrificio—? ¿Cómo puede afectar esto precisamente a un alma que asimila aquello que la investigación espiritual quiere aportar a la humanidad? ¡A fin de cuentas, no vivimos en una época cualquiera! Desde hace meses, los acontecimientos que nos rodean se nos presentan tal y como, se puede decir sin temor a equivocarse, nunca antes se habían mostrado a la humanidad —en tal magnitud y con tal importancia— desde el inicio de su experiencia histórica consciente. Si se suman los distintos pueblos que se encuentran del lado de los adversarios de las potencias centroeuropeas, se obtienen —sin contar siquiera las pequeñas diferencias tribales— veintiún pueblos diferentes procedentes de las más diversas regiones del mundo. Y si se cuentan los distintos pueblos que luchan del lado de las potencias centroeuropeas, se obtienen —si, de nuevo, se prescinde de las pequeñas diferencias tribales— catorce pueblos distintos en liza; de modo que se puede decir que, en gran parte de la Tierra habitada, treinta y cinco pueblos —sin tener en cuenta las pequeñas diferencias tribales— se encuentran hoy en día en lucha entre sí. Y si, desde el punto de vista de la ciencia espiritual, dirigimos nuestra mirada hacia aquello que, de manera tan imponente desde el punto de vista histórico, interviene precisamente en nuestra época, oh, entonces se nos presenta un matiz de sensación muy especial ante este panorama.
¿Qué significa, en realidad, que la ciencia espiritual solo quiera ser, en el fondo, una continuación de la ciencia natural? Sí, estimados asistentes, lo que Goethe subrayó tanto: que solo se llegará a una verdadera ciencia cuando ya no se contemple la naturaleza —lo que nos rodea de forma visible— según criterios de utilidad, cuando ya no se pregunte: «¿Por qué tiene cuernos el buey? «Para que pueda embestir», sino cuando tengamos claro que el buey embiste porque tiene cuernos, cuando veamos todo desde el punto de vista causal, y no según criterios de utilidad. Si esa es la esencia de la cosmovisión exterior, si precisamente las mentes más brillantes han luchado por esta cosmovisión causal, por indagar en todas partes las causas, entonces también la ciencia espiritual se asienta en el principio de indagar las causas, pero las causas más profundas, que se sustraen a la percepción sensorial.
Sin embargo, en lo que respecta a lo que ocurre a nuestro alrededor, a los acontecimientos históricos, debe desarrollarse algo diferente que sirva precisamente de contrapunto para la ciencia espiritual. Cuando se observa cómo se desarrollan a nuestro alrededor los acontecimientos de gran envergadura, cómo la humanidad sufre ante ellos y lleva a cabo las hazañas heroicas más audaces, entonces, al contemplar lo que despliega la voluntad humana, uno se ve llevado precisamente hacia los sentimientos —esto no se puede demostrar, porque se basa en una transformación de toda la vida sentimental—, entonces, a través de la sensación, uno se ve llevado a contemplar, en esta vida en la que se encuentra inmerso, todo no en función de cómo actúan las causas, sino de lo que debe surgir como objetivos, como efectos, de aquello que se conquista en una lucha encarnizada, de lo que se logra mediante grandes sacrificios. Así como en la vida que contemplamos debemos fijarnos en todas partes en las causas, del mismo modo, en lo que, por tanto, experimentamos —tal y como tenemos ante nosotros la experiencia de hoy—, debemos fijarnos en todas partes en los efectos. Y estos efectos, ¡oh, estos efectos!, cobran para nosotros importancia sobre todo porque, desde el punto de vista de la ciencia espiritual, podemos comprender cómo lo que se denomina «vida espiritual centroeuropea» constituye realmente un todo.
¡Ay, esa vida intelectual centroeuropea! ¿Cómo se ha forjado, en el fondo, y en qué se diferencia —sin querer emitir juicios de valor— por su singularidad de aquella vida intelectual que ahora la rodea y la asedia como si fuera una poderosa fortaleza? Para quien es capaz de comprender las relaciones espirituales, esta singularidad de la vida intelectual centroeuropea se manifiesta con total claridad. Se podría decir que en las flores se reconoce lo que impera en las raíces. Y así, a modo de ejemplo, dirijamos la mirada hacia una flor de la vida intelectual centroeuropea, hacia una flor que todos ustedes conocen bien, estimados asistentes, que todos ustedes han dejado que, a menudo, recorra su alma, hacia aquello que, como si surgiera de todas las profundidades de la vida intelectual centroeuropea, precisamente como una flor de la misma, el gran espíritu de la época moderna, Goethe, ha creado en su «Fausto». Y señalemos solo un rasgo de este Fausto. Allí está Fausto ante nosotros, al comienzo de la trama, como aquel que ha recorrido la vida y en ella ha aprendido todo lo que se puede aprender mediante el pensamiento ordinario:
¡Ay, he estudiado ya! Filosofía,Derecho y Medicina,¡Y, por desgracia, también Teología!Todo ello con gran esfuerzo.Y aquí estoy ahora, pobre necio,Tan sabio como al principio.
Goethe escribió esto en medio del afán y el ardiente anhelo de su juventud, en la década de los setenta del siglo XVIII. Así es como influía en su alma centroeuropea aquello a lo que, en aquella época, se podía llegar en el pensamiento y la investigación externos de los seres humanos. Ahora vemos pasar ante nuestros ojos esta vida intelectual centroeuropea, después de que Goethe escribiera esa escena de Fausto —que hoy en día se ha vuelto casi trivial —pero que, si se deja que actúe sobre el alma en su primigenia simplicidad—, desde que Goethe escribió esto, desde que lo vivió en su alma, han actuado en la vida intelectual centroeuropea espíritus que, con audaz valentía intelectual y audaz valentía de investigación filosófica, han intentado penetrar de manera verdaderamente faustiana en las fuentes de la vida.
Hoy en día, a los grandes pensadores idealistas de Europa Central, tales como Fichte, Schelling, Hegel y los demás, se les subestima. Ni siquiera hace falta entrar en detalle sobre lo que crearon en cuanto al contenido; de hecho, en el sentido más estricto, uno puede incluso estar en desacuerdo, en muchos aspectos, con lo que crearon en cuanto al contenido, pero basta con fijarse en ese impulso y ese camino hacia la verdad, los más íntimos, sinceros y auténticos, desde los que se esforzaban y que estaban dispuestos a recorrer, y basta con fijarse en cómo esos pensadores hicieron realidad de verdad esa frase faustiana de ampliar el propio yo hasta convertirlo en el yo del mundo entero, para ser partícipes de todo lo que hay en el cosmos.
¡Cómo se presenta ante nosotros un pensador tan profundamente arraigado, en el sentido más elevado, en la cultura centroeuropea como Johann Gottlieb Fichte! Desde lo más profundo de la voluntad y el pensar humanos, desde el pensar impulsado por la voluntad, desde la voluntad impregnada por el pensar, él busca captar aquello en el ser humano a través de lo cual este puede unirse, en su propio ser, con el Ser eterno y divino que gobierna y sopla a través del mundo. Y así, en él, tal y como él mismo exigía, lo que vivía, pensaba y perseguía filosóficamente era uno, tan uno que, cuando, a causa de la enfermedad de su esposa —que ella había contraído al cuidar a los soldados—, cuando, a causa de la enfermedad que él contrajo de su esposa, en las últimas horas de su delirio febril, él, el filósofo más centroeuropeo, aún en medio de su delirio febril vivía la vida inmediata de su época, aquella en la que la Europa Central de entonces quería liberarse de la tiranía de Europa Occidental; el filósofo Fichte vivía el paso de Blücher por el Rin. Hasta en sus fantasías febriles se grabó esta gran y poderosa personalidad, que sacudía el alma, y que en aquel entonces había fortalecido y animado a su pueblo mediante los imponentes «Discursos a la nación alemana».
Los vemos pasar, a estos pensadores. Y podríamos decir algo similar de los demás, aunque no estemos de acuerdo con el contenido de su pensamiento, en referencia a su gran y formidable empeño. Vemos pasar en pleno apogeo a las mejores fuerzas de la cultura centroeuropea, esas mismas fuerzas de las que podemos creer que ahora, tanto en el Este como en el Oeste, en los campos de batalla, actúan de una manera muy diferente en pro del bienestar y el progreso de Europa Central; las vemos entonces abrirse paso hacia la luz intelectual.
Y ahora preguntémonos, estimados asistentes, supongamos que Goethe hubiera seguido vivo en el año 1840, que hubiera vivido aún en aquella época, cuando ya se había extendido por la cultura centroeuropea la grandeza intelectual de Fichte, la maravillosa construcción artística del universo de Schelling, la magnífica visión lógica del universo de Hegel —¡oh, estos pensadores!—, que verdaderamente presentaron a la humanidad la filosofía bajo una nueva forma y, si pensamos que Fichte escribió un «Derecho natural», que Hegel escribió un «Derecho natural», también renovaron el derecho; Schelling editó una revista de medicina, se adentró profundamente en la medicina, y, en el fondo, todos estos filósofos querían ser teólogos. Pero, ¿qué habría hecho Goethe si hubiera comenzado su Fausto en 1840 en lugar de en 1770? ¿Qué habría puesto al principio de la obra de Fausto? Sin duda, no habría puesto eso al principio de la obra de Fausto —a pesar de que estas grandes y imponentes figuras del pensamiento hayan surcado el cielo intelectual de Europa Central—, a pesar de ello, seguramente no habría puesto:
he estudiado filosofía con Fichte, Schelling y Hegel,
Derecho y ahora también Medicina,
¡y aquí estoy, muy satisfecho, yo, hombre sabio!
No, habría vuelto a empezar en el año 1840:
Derecho y Medicina,
y, por desgracia, también Teología!
Todo ello estudiado con gran esfuerzo.
Y aquí estoy ahora, pobre necio,
y soy tan inteligente como antes.
¡Eso es precisamente lo que caracteriza a la cultura centroeuropea! Esta cultura centroeuropea solo será comprendida poco a poco, en su esencia más profunda, por quienes viven en ella. Esta cultura centroeuropea es, en verdad, la expresión de lo que también se dice en el «Fausto»: «A quienquiera que se esfuerce con ahínco, a ese podemos liberarlo» —una búsqueda eterna. Y cuando se alcanza una etapa de esa búsqueda, la propia búsqueda nos lleva más allá de esa etapa. Uno nace francés, italiano o inglés, y sabe lo que es; pero lo que uno es como ser centroeuropeo, eso hay que formárselo a uno mismo; lo que nos convierte en seres centroeuropeos, eso no solo debemos conquistarlo una vez en la ardiente aspiración del alma, sino que debemos conquistarlo continuamente. De este modo, se convierte en algo individual en el sentido más elevado; de este modo, se convierte en algo en lo que cada persona debe colaborar directamente, en algo que debe conquistarse una y otra vez.
Si, de nuevo, solo para aclarar algo, me permito recurrir a una experiencia personal, puedo decir: Como soy austriaco, en mi infancia, en los años sesenta y setenta, aquí en Austria, aún vivía en una época en la que en Austria existía una oposición total a todo lo que ocurría en el Imperio alemán, cuando a los austriacos —incluso a los austriacos de origen alemán— aún les resultaba difícil mirar con satisfacción hacia lo que sucedía en el Imperio alemán. Y luego vivimos, a pesar de lo que primero hubo que superar, partiendo del individualismo alemán, para que pudiera forjarse aquel Imperio que ahora lucha junto a Austria contra los asediadores de la gran fortaleza centroeuropea.
En la cultura centroeuropea, todo debe conquistarse. Se podría decir, si la expresión no se malinterpreta: en otras nacionalidades, en otros territorios, uno nace siendo lo que es; en Europa Central, en cambio, uno está condenado a conquistarse todo eso —de nuevo, en palabras de Goethe—: «Lo que has heredado de tus padres, gánatelo para poseerlo». Pero eso da lugar a una mentalidad que, como un soplo mágico, se extiende por toda la cultura centroeuropea, que forja lo que son los pueblos centroeuropeos, uniéndolos incluso más allá de todas las diferencias nacionales, y que aspira conscientemente a lo que uno es. Y eso también garantiza que todo lo que ya se ha logrado en Europa Central deba elevarse y elevarse cada vez más en una búsqueda continua, que la actitud de la búsqueda —me atrevería a decir el espíritu faustiano— deba perpetuarse.
Del mismo modo que Fausto habría dicho lo mismo en 1840, en el punto de partida de su búsqueda, que en 1770 —a pesar de que tanto se había perdido en materia de aspiraciones espirituales en Europa Central—, la tenacidad del alma centroeuropea renueva constantemente aquello que ya ha sucedido. Y así, fortalecidos precisamente por los sentimientos de la ciencia espiritual, nos enfrentamos llenos de esperanza a lo que debe desarrollarse en nuestra época como meta y como consecuencias de la sangre y la muerte, del luto y el dolor, del sacrificio y la inspiración.
Oh, estimados presentes, si —por supuesto, no puedo entrar en todos los detalles de nuestra época decisiva— lo que ha conquistado al mundo en un sentido materialista en los últimos tiempos solo puede surgir de las luchas, entonces precisamente aquello que debe extenderse desde la vida espiritual centroeuropea se extenderá cada vez más por el gran mundo, por los territorios de todos aquellos pueblos que hoy aún combaten contra esta Europa Central; debe desarrollarse a partir de la lucha y la guerra. Y el fortalecimiento de la fuerza del alma nos lo proporcionará, si tenemos en cuenta que, gracias a la ciencia espiritual, podemos mostrar cómo, en las vidas individuales, lo que constituye el bien de la vida se desarrolla sobre aquello que, en lo más profundo del alma, es guerra y lucha, tal y como hemos tenido que describir.
Pues bien, en la vida exterior, estimados presentes, las personas son una y otra vez testigos y protagonistas de las luchas, y estas luchas deben existir. Así como en el interior del alma las luchas quedan ocultas para cada persona tras un velo benéfico, así también, en la vida exterior e histórica, debemos estar inmersos en esas luchas, de las que debe surgir lo que constituye el bien de la vida exterior e histórica. Si lo que la vida griega ha significado para el mundo se ha desarrollado en la lucha contra los poderosos ejércitos persas, si lo que procedente del mundo romano y de la cultura latina ha calado en toda la cultura mundial se ha desarrollado sobre la base de duras luchas, entonces aquello que hay en la aspiración faustiana —y esta aspiración faustiana llega incluso hasta aquellas almas que no saben nada de Fausto— debe extenderse sobre un terreno empapado con la sangre de nuestros más nobles, en un ambiente impregnado de los sentimientos que solo hoy pueden desarrollarse en nuestra época, portadora de un destino.
A menudo se ha subrayado, sobre todo en Alemania últimamente, que se debe a la evolución de la situación en los últimos tiempos que esta guerra, en el fondo, solo se libra por motivos externos, que se libra para que la infinita laboriosidad que se dedica a la industria y al comercio exteriores tenga vía libre hacia el mundo. Sin duda, tales afirmaciones son totalmente ciertas, y no deben ser rebatidas de ninguna manera. En lo que respecta a la vida exterior, vivimos, en mayor o menor medida, en una época materialista, y hasta aquello que conseguimos a costa de los sacrificios más duros lo conseguimos en aras de bienes materiales. Pero estamos seguros de que, desde esta Europa Central, aunque solo se transmita al mundo la cultura material a través de las puertas abiertas por la lucha en los más diversos territorios extranjeros, aunque quizá no sea a través de los propios padres, sí por los hijos de aquellos que se adentran en los territorios extranjeros en el ámbito de la industria y el comercio, se llevará a todas partes y a todos aquello que surge de esa mentalidad que ha encontrado su expresión más floreciente en aquel Fausto que quiere «estar en tierra libre con un pueblo libre», que solo quiere alcanzar la libertad y la vida conquistándolas cada día de nuevo.
Y si nos fijamos en la singularidad de esta vida espiritual centroeuropea, tal y como ha forjado a los pueblos de Europa Central, si nos fijamos precisamente en esta singularidad faustiana, entonces debemos decir: esta vida espiritual centroeuropea estará llamada a dar alma al cuerpo mundial-terrestre, [esa] alma debe integrarse en el desarrollo terrenal de la humanidad. Es muy curioso que, por ejemplo, desde el noroeste nos llegue —podemos oírlo cada día, estimados asistentes— que aquellas imponentes conquistas materiales externas que, por ejemplo, han llevado a cabo los habitantes de las Islas Británicas, que en ellas deben culminar, como si se burlaran de nosotros, como si nos insultaran aquí en Europa Central, se nos lanzan una y otra vez desde el extranjero palabras por el estilo, afirmando que todo lo que se emprenda debe hacerse en nombre de la libertad, de la liberación de los pueblos.
Pues bien, estimados asistentes, no hay que negar que los habitantes de las Islas Británicas han llevado a cabo grandes conquistas en los ámbitos de la vida exterior y material. ¡Pero veamos en qué se basan esas conquistas! Entre 1856 y 1900, Inglaterra libró 34 guerras de conquista, conquistó [cuatro] millones de millas cuadradas de territorio y convirtió a 57 millones de personas en nuevos súbditos británicos —¡todo ello en el transcurso de unos 44 o 45 años, 34 guerras de conquista! De ahí surgió la cultura material que el Imperio Británico pudo extender por todo el mundo. De la sangre y la muerte, del sufrimiento y el dolor, de numerosas víctimas debe surgir —al igual que ocurre con la vida de cada persona— aquello que, a lo largo de la historia, madura como bien vital para la humanidad.
Y si queremos analizar la vida espiritual centroeuropea, precisamente en comparación con lo que la ciencia de los espíritus nos muestra sobre el ser humano individual, diremos lo siguiente: si nos fijamos en sus efectos, si nos fijamos en los objetivos que se ocultan tras lo que hoy empapa de sangre el suelo, se nos presenta como uno de esos efectos la necesidad de reconquistar el territorio amenazado. Del mismo modo que el ser humano, a lo largo de su vida, debe reconquistar su cuerpo una y otra vez al cabo de unos pocos años para que este sea una herramienta del alma, así ocurre también en la vida histórica exterior: la humanidad centroeuropea debe reconquistar el territorio para poder rodearse aún mejor de lo espiritual, gracias a lo cual esta humanidad centroeuropea será capaz de trasladar al futuro aquello que está arraigado en lo más profundo de su vida anímica.
Oh, si lo contemplamos así, comparando lo que la ciencia espiritual dice sobre la vida individual de cada ser humano, estimados presentes, y observamos aquello que podemos vislumbrar en la vida exterior en esta época decisiva para nuestro destino, entonces no solo lo comprenderemos con la mente, sino que nos resultará comprensible para todo el corazón, nos resultará tan comprensible que sabremos lo que se está preparando para el futuro —pues solo puede prepararse a partir de la lucha y la guerra—; entonces aprenderemos, en cierto modo —por muy doloroso que sea, en cada caso concreto, lo que tiene que suceder a nuestro alrededor—, aprendemos a comprenderlo como algo al servicio del gran desarrollo de la humanidad, al sentirnos inmersos en ello en cada instante de nuestra vida. Y así, a través de una contemplación veraz de la vida individual, el propio ser humano se reconcilia con los acontecimientos más decisivos para el destino que tienen lugar a su alrededor.
Permítanme resumir en pocas palabras lo que acabo de decir, expresando —diría yo— de forma intuitiva lo que he desarrollado como resultados concretos de la investigación espiritual. Quiero expresar con unas pocas palabras aquello que, desde la ciencia espiritual, debe conmover al alma humana en lo más íntimo de su vida, de modo que, a través de esa conmoción, pueda surgir un sentimiento fundamental que comprenda la vida y una voluntad fundamental que la impregne. Lo que me he permitido decir se resume en las siguientes palabras, que el alma fortalecida por la ciencia espiritual puede convertir en valores fundamentales de su propio ser:
Allí donde acaba el conocimiento sensorial,allí se encuentra la puertaque le abre al almalas realidades de la vida;el alma crea la llavecuando se fortalece en su interioren la lucha que las fuerzas del mundolibran en su propio terrenocon las fuerzas humanas;cuando ahuyenta de sí mismaese adormecimiento que envuelve con el espíritulas facultades del conocimientoen las limitaciones de sus sentidos.
Traducido por J.Luelmo
