Los enigmas del mundo y la Antroposofía
RUDOLF STEINER
La Navidad como símbolo de la victoria del Sol
Berlín 14 de diciembre de 1905
X conferencia.
Tratemos de pensar una vez más en el hecho de que muchas personas todavía son capaces de evocar en sus almas una idea clara, algo más profunda al caminar por las calles y mirar los preparativos de la Navidad en todas partes. Que ideas tan poco claras hay sobre esta festividad hoy en día y que poco se corresponden con las intenciones de aquellos - se nos permite hablar como teósofos de esta manera - que una vez usaron estas grandes fiestas como símbolos de lo infinito e imperecedero en el mundo. Podéis convenceros de ello adecuadamente con solo echar un vistazo a las llamadas consideraciones navideñas de nuestros medios de comunicación. Probablemente no puede haber nada más sombrío y extraño al mismo tiempo al objeto que aluden, que lo que se difunde por los medios en el mundo en este momento. Dejemos que pase ante nuestras almas una especie de resumen de lo que nos han traído estas diversas charlas de otoño en el horizonte científico-espiritual. No debería ser un resumen pedante y minucioso, sino un resumen del tipo que puede surgir en nuestros corazones cuando enlazamos en Navidad a partir del punto de vista científico-espiritual. La visión científico-espiritual de la vida no debería ser una teoría gris, ni una confesión externa, ni una filosofía, sino que debería palpitar en nuestra vida directamente. El ser humano moderno está alejado de la naturaleza inmediata, mucho más de lo que cree, mucho más aún de lo que estaba en la época de Goethe.
Por otra parte, ¿Alguien siente todavía toda la profundidad de aquel dicho de Goethe, que el gran poeta pronunció cuando entró en los círculos de Weimar y comenzó al mismo tiempo una época de la vida extremadamente importante para él? En aquel entonces, dirigió un himno, una especie de oración a la naturaleza con sus fuerzas misteriosas:
¡Naturaleza! Estamos rodeados y abrazados por ella, incapaces de salir de ella, e incapaces de profundizar en ella. Sin ser invitados ni alertados, nos lleva a la circulación de su baile y se aleja con nosotros, hasta que estamos cansados y nos caemos de su brazo.
Ella crea siempre nuevas figuras; lo que está ahí nunca fue, lo que fue no vuelve a venir - todo es nuevo y, sin embargo, siempre lo viejo.
Vivimos en medio de ella y somos extraños para ella. Ella habla continuamente con nosotros y no nos desvela su misterio. Trabajamos continuamente en ella y, sin embargo, no ejercemos poder sobre ella.
Ella parece estar fuera de la individualidad de todo y no hace nada con los individuos. Siempre está construyendo y destruyendo, y su taller es inaccesible.
No vive más que en los niños; ¿dónde está la madre? Ella es la única artista: desde el material más simple hasta los mayores contrastes; por toda apariencia sin esfuerzo hasta la mayor finalización - hasta la asertividad más precisa, siempre cubierta con algo suave. Cualquiera de sus obras tiene un ser propio, cualquiera de sus fenómenos el concepto más aislado, y, sin embargo, todo constituye uno.
Ella juega un juego: si ella misma lo ve, no lo sabemos, y, sin embargo, lo juega para nosotros que estamos en la esquina.
Es una vida eterna, que se convierte y se mueve en ella, y, sin embargo, no avanza más. Cambia para siempre y no hay ningún momento de parálisis en ella. Ella no tiene el concepto de permanecer y maldice el estancamiento. Ella es firme. Su paso es medido, sus excepciones son raras, y sus principios son inalterables...
Todos somos sus hijos. Aunque quizás creamos que apenas actuamos de acuerdo a sus principios, lo más importante es que actuamos de acuerdo a este gran principio que inunda la naturaleza y nos inunda con sus corrientes. ¿Quién siente el otro significativo dicho de Goethe tan profundamente aún hoy en día con el que Goethe trató no menos de expresar la empatía con las fuerzas ocultas comunes tanto a la Naturaleza como al ser humano, donde Goethe se acerca a la Naturaleza no como un ser sin vida como el moderno pensamiento materialista donde, le habla como un espíritu vivo:
Espíritu sublime, tú me has dado todo cuanto te pedí.
Tú no has hecho que volviera en vano mi rostro hacia el fuego.
Me has dado a la magnífica naturaleza por reino y fuerza para sentirla y disfrutarla.
No sólo me concedes una visita fría y pasiva.
Me permites mirar en su hondo pecho como en el pecho de un amigo.
Haces pasar ante mí el conjunto de lo viviente
y me enseñas a conocer a mis hermanos en las tranquilas frondas, en el aire y en el agua.
Y cuando en el bosque brama y gime la tormenta,
cuando los enormes pinos, agitándose, aplastan y tumban las ramas y los troncos vecinos,
cuando con su caída retumba sorda y hueca la colina,
tú me llevas a una segura caverna y allí me muestras a mí mismo
y se me desvelan los secretos prodigios de mi corazón.
(Fausto I, Bosque y Cueva, v. 3217-3234)
Este es el estado de ánimo a través del cual Goethe, movido por su sentimiento por la naturaleza, trató de nuevo de refrescar algo de lo que fluía del sentimiento y el conocimiento al mismo tiempo. Ese es el estado de ánimo en los tiempos en que la sabiduría misma todavía estaba ligada a la naturaleza, en aquellos tiempos, cuando se crearon esos símbolos de empatía con la naturaleza y el universo, que reconocemos como las grandes festividades desde el punto de vista científico-espiritual. Tal festividad se ha convertido en algo abstracto, casi sin interés para el alma y el corazón. Hoy en día, a menudo la palabra sobre la que podemos discutir y jurar pesa mucho más que la que debería aplicarse a esta palabra originalmente. Esta palabra externa debería ser el representante, el anuncio, el símbolo de la gran palabra creadora que vive en la naturaleza exterior y en todo el universo. Reactiva en nosotros si nos reconocemos correctamente, y todos los seres humanos tienen que tomar conciencia de ello con las oportunidades que le son especialmente adecuadas según el curso de la naturaleza. Esta era la intención cuando se establecieron las grandes festividades. Intentemos aplicar nuestros conocimientos adquiridos en el curso de las charlas científico-espirituales para comprender algo que los antiguos sabios expresaron en la Navidad.
La Navidad no es sólo una fiesta cristiana. Ha existido allí donde el sentimiento religioso se expresaba. Si mirais en el antiguo Egipto, miles y miles de años antes de nuestro calendario, si pasáis a través de Asia, incluso si subís a nuestras zonas, también muchos años antes de nuestro calendario, en todas partes encontrareis esta misma fiesta también durante los días en los que el nacimiento de Cristo es celebrado por los cristianos.
¿Qué festividad se ha celebrado en todas partes de la Tierra desde la antigüedad durante estos días? - Nos referimos ni más ni menos que a aquellos maravillosas festividades del fuego, que se celebraban en las zonas del norte y centro de Europa en la antigüedad. Durante estos días, principalmente en las áreas, de Escandinavia, Escocia, Inglaterra, se celebraba esa fiesta en los círculos de los antiguos celtas por sus sacerdotes, los llamados druidas. ¿Qué se celebraba allí?
Se celebraba el final del invierno y se anunciaba la primavera poco a poco. Por supuesto, todavía nos acercamos al invierno avanzando hacia la Navidad. Pero en la naturaleza ya se anunciaba una victoria que puede ser sólo el símbolo de una fiesta de esperanza para el ser humano, o mejor dicho - si usamos la palabra que existe para esta fiesta casi en todos los idiomas - el símbolo de una fiesta de confianza y fe.
La victoria del sol sobre los poderes opuestos de la naturaleza: este es el símbolo. Hemos sentido cómo los días se hacen cada vez más cortos. Esta disminución en la duración de los días es una expresión de un fallecer, mejor dicho de un adormecimiento de las fuerzas naturales hasta el día en que celebramos la Navidad y en el que nuestros antepasados celebraban la misma fiesta. Durante este día, los días comienzan a hacerse más largos. La luz del sol celebra su victoria sobre la oscuridad. Hoy, esto se nos aparece, pensando de forma materialista, incluso más de lo que creemos, como un evento sobre el que ya no pensamos en particular. A aquellos que tenían un sentimiento vivo y una sabiduría relacionada con este sentimiento les parecía una expresión viva de una experiencia espiritual, de una experiencia de la divinidad, que lleva nuestra vida. Como si en la vida de un solo ser humano ocurriera un evento importante que decide algo, se sentía tal solsticio en ese tiempo como algo importante en la vida de un ser superior. Sí, aún más: no se sentía esta disminución y aumento de los días inmediatamente como una expresión de tal evento en la vida de un ser superior, sino más bien como una señal que recordaba algo mucho más grande, algo único. Así, concebimos la gran idea básica de la Navidad como una festividad universal, una festividad de la humanidad del más alto rango.
En los tiempos en que existía una verdadera doctrina secreta, no como lo es hoy, cuando es negada por la cosmovisión materialista externa, sino en el sentido de que ha actuado como el alma de toda la vida de la población, se veía que en Navidad ocurría algo en la naturaleza que se consideraba como una conmemoración de un gran acontecimiento que había tenido lugar una vez en la tierra. Los sacerdotes, que eran los maestros de los pueblos, reunían a los fieles en torno a ellos durante esos días a medianoche y trataban de revelarles un gran misterio y hablaban de lo siguiente. No les cuento aquí nada sofisticado, nada encontrado por la ciencia abstracta, sino que digo algo que vivía en los misterios, en sitios de culto secretos, porque los sacerdotes reunían a sus fieles en torno a sí mismos mediante lo que les decían para fortalecer sus enseñanzas.
Decían: hoy vemos anunciarse la victoria del sol sobre la oscuridad. Así, también estuvo una vez en esta tierra. Allí el sol celebraba la gran victoria sobre la oscuridad. Esto sucedía de tal manera: hasta entonces toda la vida física, toda la vida corporal en nuestra tierra apenas solo había alcanzado el estadio de los animales. Lo que vivía en nuestra tierra como reino más alto, sólo estaba en el nivel de estar preparado para recibir el alma humana inmortal. Entonces llegó un tiempo en esta época prehistórica, un gran momento del desarrollo humano, cuando el alma humana inmortal e imperecedera descendió de las alturas divinas. La oleada de vida se había desarrollado hasta ese tiempo de tal manera que el cuerpo humano se había vuelto capaz de acoger el alma humana imperecedera en sí mismo. De hecho, este ancestro humano ocupaba un lugar más alto de lo que los naturalistas materialistas creen. Sin embargo, la parte espiritual, la parte inmortal no estaba todavía en él. Sólo descendió de otro planeta más alto a nuestra tierra, que ahora pasaba a convertirse en el escenario de su trabajo, el lugar de residencia de lo que ahora es indestructible para nosotros, de nuestra alma.
Llamamos a estos antepasados humanos la raza lemúrica. Le siguieron la raza atlante y luego la nuestra, que llamamos la raza aria. Dentro de esta raza lemúrica, los cuerpos humanos fueron fecundados por el alma humana superior. La ciencia espiritual llama a este gran momento del desarrollo humano el descenso de los hijos divinos del espíritu.
Desde entonces, esta alma humana se forma y trabaja en el cuerpo humano para su desarrollo superior. A diferencia de lo que imaginan las ciencias naturales materialistas, el cuerpo humano fue fecundado por el alma imperecedera en aquel tiempo. En aquel tiempo, en contra de la opinión de los naturalistas materialistas, algo sucedió en el gran universo que forma parte de los acontecimientos más importantes de nuestro desarrollo humano.
En aquel tiempo, esa constelación, esa posición mutua de la tierra, la luna y el sol apareció gradualmente, lo que hizo posible el descenso de las almas. El sol se convirtió en un elemento importante para el crecimiento y la prosperidad del ser humano y de las plantas y animales que le corresponden. Sólo alguien que se da cuenta espiritualmente de todo el devenir de la humanidad y de la tierra ve correctamente esta conexión del sol, la luna y la tierra con los seres humanos que viven en la tierra.
Hubo un tiempo - esto se enseñaba en aquellos antiguos tiempos -, cuando la tierra junto con el sol y la luna era un solo cuerpo. Los seres todavía poseían figuras y apariencias diferentes a las que viven en la tierra hoy en día, porque estaban adaptados a aquel cuerpo cósmico que consistía en el sol, la luna y la tierra juntos. Todo lo que vive hoy en esta tierra recibió su ser debido a que primero el sol y luego la luna se separaron, y por consiguiente, estos cuerpos celestes se interrelacionan ahora externamente con nuestra tierra. El misterio de la unión del espíritu humano con todo el espíritu universal se basa en esta relación. La ciencia espiritual llama al espíritu universal logos, que encierra al mismo tiempo el sol, la luna y la tierra. Vivimos, trabajamos y estamos en él.
Así como la tierra nació del cuerpo que encerraba al sol y a la luna al mismo tiempo, el ser humano nació de un espíritu, de un alma a la que pertenecen el sol y la tierra y la luna al mismo tiempo. Si el ser humano mira al sol, a la luna, no sólo debe ver estos cuerpos físicos externos, sino que debe considerarlos como cuerpos externos de seres espirituales. El materialismo moderno ha olvidado esto. Sin embargo, quien ya no puede considerar el sol y la luna como cuerpos de espíritus tampoco puede reconocer el cuerpo humano como cuerpo de un espíritu. Tan cierto como que el cuerpo humano es el portador de un espíritu, igualmente cierto es que los cuerpos celestes son los portadores de seres espirituales.
El ser humano también pertenece a estos seres espirituales. Así como su cuerpo está separado de las fuerzas que prevalecen en el sol y la luna, así, no obstante su físico externo alberga fuerzas que están activas en el sol y la luna, la misma espiritualidad, que rige en el sol y la luna también está activa en su alma. En tanto que el ser humano se convirtió en este ser en la tierra, se hizo dependiente de ese efecto del sol, que causa como un cuerpo especial resplandeciendo en la tierra.
Nuestros antepasados se sentían como hijos espirituales de todo el universo, y se decían a sí mismos, nos hemos convertido en seres humanos porque el espíritu del sol causó nuestra forma espiritual. La victoria del sol sobre las tinieblas significa para nosotros un recuerdo de la victoria que nuestra alma obtuvo en aquellos días, en los tiempos en los que el sol apareció por primera vez de tal manera que ahora brilla sobre la tierra. Fue una victoria del sol, cuando el alma inmortal entró en el cuerpo físico en el signo del sol, cuando descendió a la oscuridad de los deseos y las pasiones.
Imaginemos la vida del espíritu. La oscuridad precede a la victoria solar. No era mas que la etapa que seguía a una época solar anterior. Así, también fue con el alma humana. Esta alma humana se origina en la divinidad original. Sin embargo, tuvo que desaparecer por un tiempo en la inconsciencia para construir la naturaleza humana inferior dentro de esta inconsciencia; ya que esta alma humana por sí misma construyó la naturaleza humana inferior gradualmente para habitar esta casa construida por sí misma. Si imagináis que un maestro de obras construye una casa, según sus mejores fuerzas, y entra en ella más tarde, tenéis un buen símil con la entrada del alma humana inmortal en el cuerpo humano. Durante ese tiempo, el alma humana sólo podía trabajar inconscientemente en su casa. Este trabajo inconsciente se expresa en el símil por la oscuridad. El surgimiento de la conciencia, la iluminación del alma humana consciente se expresa en el símil por la victoria solar.
Así pues, para aquellos que todavía tenían un sentimiento vivo de la conexión del ser humano con el universo, esta victoria solar significaba el momento en que habían recibido lo más importante de su existencia terrenal. Aquel gran momento se conservaba en esa celebración.
En todo tiempo, se imaginaba el camino del ser humano en la tierra de tal manera que este ser humano se asemeja cada vez más al camino rítmico regular de la naturaleza. Si miramos desde el alma humana a lo que encierra su vida ahora, al camino del sol en el universo y a todo con lo que está conectado este camino del sol, se nos hace claro algo que es infinitamente importante sentir. Es el gran ritmo, la gran armonía en contraste con el caos, con la falta de armonía en la propia naturaleza humana. Miren al sol, síganlo en su camino, y verán cuán rítmicamente, cuán regularmente regresan sus fenómenos en el curso del día y del año. Veis con qué regularidad y ritmo todo está conectado en la naturaleza bajo la influencia del sol.
En ocasiones, ya he subrayado que todo es rítmico con los seres que están por debajo del ser humano. Imaginen el sol desviándose por un momento, sólo por una fracción de segundo, e imaginen el increíble e indescriptible desorden que se causaría en nuestro universo.
Los procesos rítmicos de la vida de todos los seres que dependen del sol están conectados con esta armonía. Imaginaos el sol en el curso del año como evoca a los seres de la naturaleza en la primavera, imaginaos lo impensable que sería que la violeta floreciese en un momento diferente al que estáis acostumbrados. Imaginaos que las semillas se sembrasen en otro momento y que la cosecha pudiese tener lugar en un momento distinto al que se produce. Hasta la vida animal, todo se te aparece dependiendo de la forma rítmica del sol. Incluso con el ser humano, todo es rítmico, regular y armonioso, siempre y cuando no esté sujeto a las pasiones, instintos o incluso a la mente humana. Observad el pulso, el modo de digerir y admirad el gran ritmo y sentid la gran e infinita sabiduría que inunda toda la naturaleza, y luego comparad lo irregular, lo caótico con lo que prevalece en las pasiones y deseos humanos y en particular en la mente y el pensar humanos. Intentad a su vez dejar pasar lo regular de vuestro pulso y de vuestra respiración, y comparadlo con la irregularidad de vuestro pensar, sentir y querer vagando sin rumbo.
Por otro lado, imaginaos lo sabiamente que se ordenan los poderes de la vida, como lo rítmico tiene que superar el caos. ¿Qué crímenes no cometen todas las pasiones humanas y el hedonismo contra el ritmo del cuerpo humano! Ya he mencionado aquí en alguna ocasión lo maravilloso que es para el que conoce el corazón por la anatomía, este órgano del cuerpo humano maravillosamente dispuesto, y debe decirse a sí mismo lo que tiene que soportar porque el ser humano disfruta del té, el café y demás, que tiene un efecto sobre el ritmo y la armonía de los latidos del corazón. Así, es con toda la naturaleza rítmica y divina que nuestros antepasados admiraban y cuya alma es el sol con su camino regular.
Mientras los sabios y sus seguidores miraban al sol, se decían a sí mismos: "Tú eres la imagen de lo que todavía no es esta alma, que nace contigo, pero en la que debe convertirse". - El orden divino del mundo se presentaba a estos sabios en toda su gloria. La cosmovisión cristiana también dice que la gloria está en las alturas divinas (latín gloria in excelsis deo). La palabra "gloria" significa revelación, no honor o esplendor.
No se debería decir, gloria a Dios en las alturas, sino que Dios se revela en los cielos hoy. - Este es el verdadero significado de la frase. En esta frase, uno puede sentir plenamente la gloria que fluye por el mundo. En tiempos pasados, uno se sentía de tal manera que uno establecía esta armonía mundial como un gran ideal para quien debería ser el líder de la humanidad restante. Por lo tanto, se hablaba en todo momento y en todo lugar donde se era consciente de estos asuntos del "héroe del sol".
En los recintos de los templos donde se realizaba la iniciación se distinguían siete grados. Utilizo los términos persas de estos grados. El primer grado es aquel en el que el ser humano iba más allá del sentimiento cotidiano, donde llegaba a un sentimiento mental más elevado y al conocimiento del espíritu. Se llamaba a tal ser humano "cuervo". Por lo tanto, los cuervos son aquellos que anuncian a los iniciados en los templos lo que ocurre afuera en el mundo. Cuando la poesía medieval de la sabiduría quería retratar a un iniciado en la persona de un gobernante medieval, por ejemplo, Barbarroja, que debía esperar en el interior de la tierra con los tesoros de la sabiduría de la tierra para ese gran momento en que el cristianismo debía rejuvenecer a la humanidad, dejaba que los cuervos fueran de nuevo los mensajeros. Incluso el Antiguo Testamento habla de los cuervos de Elías.
Los iniciados del segundo grado son los "ocultos". El tercer grado es el de los "luchadores", el cuarto grado es el de los "leones". Los iniciados del quinto grado son llamados con el nombre de su propio pueblo: persa o indio y así sucesivamente, porque sólo el iniciado del quinto grado es el verdadero representante de su pueblo. Se llama al sexto grado "héroe del sol" o "corredor del sol". El séptimo grado tenía el nombre de "Padre".
¿Por qué se llamó al iniciado del sexto grado un héroe del sol? Aquél que había ascendido tan alto en la escala del conocimiento espiritual, tenía que haber desarrollado tal vida interior al menos que corría tras el patrón del ritmo divino en todo el universo. Tenía que sentir, y pensar de tal manera que cualquier cosa caótica, cualquier arritmia, cualquier cosa inarmónica ya no existía con él. Esta era la exigencia que se le hacía en el sexto grado de iniciación. Se los consideraba como seres humanos santos, como un patrón, como ideales, y se decía de ellos, tan grande como sería la desgracia para el universo si fuera posible que el sol se desviara de su camino durante un cuarto de minuto. También sería una gran desgracia si fuera posible que un héroe solar se desviara del camino de la gran moral, del camino del ritmo del alma. - Era llamado héroe solar aquel que había encontrado un camino tan seguro en su mente como el sol afuera en el universo. Todas las naciones tenían tales héroes solares.
Nuestros eruditos saben tan poco sobre estos asuntos. En efecto, les parece que los mitos se formaron basándose en la vida de los fundadores de las grandes religiones. Sin embargo, no saben que se tenía el hábito de crear los principales héroes del sol con las ceremonias de iniciación. No es milagroso en absoluto, que la investigación materialista vuelva a descubrir lo que los pueblos antiguos intentaron poner en los mitos. Con Buda e incluso con Cristo, se buscaron tales mitos del sol y se encontraron. Aquí está la razón por la que uno podría encontrar esto con ellos. Fueron puestos en ellos primero, de modo que mostraban una huella inmediata del ritmo solar. Entonces estos héroes del sol eran el gran patrón que uno debería tratar de igualar.
¿Qué se imaginaba uno que pasaba en el alma de tal héroe que había encontrado tal armonía interior? - Uno se lo imaginaba de tal manera que ahora ya no sólo una sola alma humana vivía en él, sino que en él había surgido algo del alma universal que fluye a través de todo el universo. En Grecia, se llamó a esta alma universal, Chrestós la cual fluye a través de todo el universo, y los sabios más excelsos de Oriente la conocen como buddhi. Si el ser humano ha dejado de sentirse sólo como portador de su alma individual y si experimenta algo de lo universal, entonces ha creado una imagen de eso en sí mismo, que en aquel tiempo se combinaba como alma solar con el cuerpo humano; entonces ha llegado a algo tremendamente importante en el camino de la humanidad.
Si miramos a este ser humano con un alma tan ennoblecida, somos capaces de poner el futuro de la raza humana y toda la relación de este futuro humano con la idea, con la imagen de la humanidad en general, ante nosotros mismos. La forma en que la humanidad se encuentra ante nosotros hoy, sólo cabe si nos imaginamos que ciertos asuntos se deciden por el hecho de que la gente toma una decisión en disputa y discordia por una especie de mayoría, por una decisión mayoritaria. Porque cuando uno todavía ve esas decisiones mayoritarias como algo ideal, es que todavía no ha entendido lo que es la verdad. ¿Dónde vive la verdad en nosotros? La verdad vive en nosotros cuando nos comprometemos a pensar lógicamente. Por otro lado, ¿no sería una tontería decidir por mayoría que dos veces dos son cuatro o tres veces cuatro son doce? Una vez que el ser humano ha reconocido lo que es verdad, después pueden venir millones y decir que es diferente, no obstante, él tiene su seguridad en sí mismo.
Hasta ahí hemos llegado en relación con el pensar científico, con ese pensar, que ya no se ve afectado por las pasiones, deseos e instintos humanos. Cuando las pasiones, deseos e instintos desempeñan un papel, los seres humanos siguen en disputa, en un confuso lío puesto que los instintos forman un caos salvaje en general. Sin embargo, una vez que los deseos, los instintos y las pasiones se purifican, que se han convertido en lo que se llama buddhi o el Chrestós, si se desarrollan hasta esa altura en la que hoy el pensar lógico desapasionado, entonces se alcanza el ideal humano que brilla para nosotros en las antiguas religiones de la sabiduría, en el cristianismo, en la ciencia espiritual antroposófica. Si nuestro pensar y sentir está tan purificado que lo que se siente armoniza con lo que sienten nuestros semejantes, si en esta tierra ha llegado la misma época para el sentimiento y la sensación, como ha llegado para el intelecto igualador, si buddhi está en esta tierra, si el Chrestos está encarnado en el género humano, entonces se cumple el ideal de los antiguos maestros de sabiduría, del cristianismo, de la antroposofía. Entonces es tan innecesario votar sobre lo que uno considera bueno, noble y correcto, como lo es votar sobre lo que uno ha reconocido como lógicamente incorrecto o correcto. Todo el mundo puede poner este ideal ante su alma, y haciendo esto, tiene el ideal del héroe del sol ante sí, el mismo que tienen todos los maestros esotéricos que son iniciados en el sexto grado.
Incluso nuestros místicos alemanes de la Edad Media sentían esto, mientras pronunciaban una palabra de profundo significado, la palabra deificación o apoteosis. Esta palabra existía en todas las religiones de la sabiduría. ¿Qué significa? Significa lo siguiente: que también aquellos a los que hoy miramos como espíritus del universo una vez pasaron una etapa caótica que la humanidad experimenta hoy en día. Estos espíritus líderes del universo se elevaron a su etapa divina donde sus manifestaciones de vida suenan armoniosamente a través del universo. Lo que hoy nos parece el camino armonioso del sol en el curso del año, con el crecimiento de las plantas, en la vida de los animales, fue una vez caótico y lo condujo a esta gran armonía. Donde estos espíritus estuvieron una vez, el ser humano está hoy. Él se desarrolla desde su caos hacia una armonía futura que se modela según el sol actual, la armonía universal actual.
El ambiente antroposófico de la Navidad es el resultado de esto, no como una teoría, ni como una doctrina, sino como un sentimiento vivo depositado en nuestras almas. Si realmente sentimos que la gloria, la revelación de la armonía divina, aparece en las alturas del cielo, y si sabemos que la revelación de esta armonía suena a su vez desde nuestra propia alma, entonces sentimos la otra que se producirá en la humanidad debido a esta armonía. Entonces sentimos la paz de los que son de buena voluntad (latín: et pax hominibus bonae volutatis). Así, dos sentimientos están conectados como sentimientos de Navidad. Si miramos al orden mundial divino, a la revelación, a su esplendor en las alturas de los cielos, y miramos al futuro humano, ya podemos sentir esa armonía por adelantado que se produce en la tierra en los seres humanos del futuro que tengan el sentimiento y la sensación de ella. Cuanto más se baje en nosotros lo que sentimos en el mundo exterior como armonía, más paz y armonía habrá en esta tierra.
De esta forma, el gran ideal de paz se establece como el sentimiento más elevado de la naturaleza ante nuestras almas, si sentimos el camino del sol en la naturaleza de manera correcta durante la Navidad. Si entendemos la victoria de la luz del sol sobre la oscuridad durante estos días, tomamos la gran confianza, la gran confianza de ella que conecta nuestras propias almas en desarrollo con esta armonía mundial, y entonces no en vano, dejamos que eso se conozca, que viva en esta armonía mundial en nuestras almas. Entonces vive en nosotros algo que es armonioso, entonces se siembra la semilla en el alma que trae la paz en esta tierra, en el sentido de la paz entre las religiones. Esos seres humanos de buena voluntad son los que sienten esa paz, paz, que se extiende sobre la tierra cuando se alcanza esa etapa superior de la unidad de sentimiento que sólo se logra en el intelecto igualador de hoy día. Entonces el amor que fluye a través de todo reemplaza a la disputa y la discordia. Goethe dijo en el mismo himno que he citado que unas pocas golondrinas de esta copa de amor compensan una vida llena de problemas.
Por eso la Navidad era un festividad de confianza y esperanza en todas las religiones de sabiduría, porque sentimos durante estos días que la luz debe ser victoriosa. A partir de este gran sentimiento universal, la iglesia cristiana determinó en el siglo IV reprogramar la celebración del cumpleaños del Salvador en el mismo día en que en todas las grandes religiones de la sabiduría se celebraba la victoria de la luz sobre las tinieblas. Hasta la Navidad del siglo IV, la celebración del nacimiento de Cristo fue completamente variable. Sólo en el siglo IV se decidió dejar que el Salvador naciera el día en que se celebrara esta victoria de la luz sobre las tinieblas.
Hoy no podemos tratar el tema de las enseñanzas cristianas de la sabiduría, que será objeto de una charla el año que viene. Pero una cosa debe decirse ya hoy que nada estaba más justificado que reprogramar la celebración del día del nacimiento de esa individualidad divina en este tiempo, que ofrece la garantía, la confianza al cristiano de que su alma, su divinidad llevará la victoria sobre todo lo que es oscuridad en su único mundo exterior. Así, el cristianismo está en armonía con todas las grandes religiones del mundo. Cuando las campanas de Navidad suenan, el ser humano probablemente recuerde que durante estos días esta festividad se celebraba en todo el mundo. Se celebraba en todas aquellas partes donde se había comprendido el verdadero gran progreso del alma humana en este mundo, donde se sabía algo del significado de la vida espiritual y del espíritu, donde se intentaba practicar el autoconocimiento en el sentido práctico.
Hoy no hemos hablado de un sentimiento incierto, abstracto de la naturaleza, sino que hemos hablado de un sentimiento de la naturaleza en cualquier espiritualidad viva. Si volvemos a la palabra de Goethe: "Naturaleza, estamos rodeados y abrazados por ella" y así sucesivamente, podemos tener claro en nuestra mente que interpretamos la naturaleza, no en el sentido materialista, sino que vemos en ella la expresión externa y la fisonomía del espíritu divino universal. Así como lo físico nace de lo físico, lo mental y lo espiritual de lo divino-mental y divino-espiritual, y así como lo físico, el cuerpo se combina con fuerzas meramente materiales, el alma se combina con el espíritu.
Las grandes festividades anuales están ahí como símbolos para que la humanidad sienta esto en conexión con todo el universo y use nuestro conocimiento, nuestro pensamiento para sentirse uno con todo el universo no incierto pero sí muy seguro. Si se vuelve a sentir algo al respecto, estas fiestas serán diferentes a las de hoy, entonces se plantarán de nuevo vívidamente en el alma y en el corazón, entonces serán para nosotros lo que deberían ser realmente para nosotros: puntos nodales del año, que nos conectan con el espíritu universal.
Si hemos cumplido con nuestros deberes, nuestras tareas de la vida diaria durante todo el año, en estos momentos del año, miramos lo que nos conecta con lo eterno. Aunque sabemos que hemos tenido que trabajar mucho en el transcurso del año, durante estos días tenemos la sensación de que hay paz y armonía más allá de toda lucha y caos. Por lo tanto, estas fiestas son festividades anuales de los grandes ideales; y la Navidad es la celebración del nacimiento del mayor ideal de la humanidad, el ideal que la humanidad debe ganar si quiere llegar a su destino en general. La celebración del nacimiento de lo que el ser humano puede sentir y querer es la Navidad cuando es entendida correctamente.
La ciencia espiritual antroposófica quiere volver a hacer comprensible esta festividad. Queremos anunciar al mundo no un dogma, ni una mera doctrina o filosofía, sino la vida. Este es nuestro ideal de que todo lo que decimos y enseñamos, y está incluido en nuestros escritos, en nuestra ciencia pase a la vida. Pasa a la vida si el ser humano practica la ciencia espiritual también en la vida cotidiana en todas partes, de modo que ya no necesitamos hablar de ciencia espiritual, si desde todos los púlpitos la vida científico-espiritual suena a través de las palabras, que se hablan a los creyentes, sin decir la palabra teosofía o ciencia espiritual. Si en todas las tribunas las acciones humanas se consideran con sentimiento científico-espiritual, si en el lecho de enfermo el médico se siente científico-espiritual y cura científico-espiritualmente, si en la escuela el maestro desarrolla la ciencia espiritual para el niño adolescente, si en todas las calles se piensa, se siente y se actúa científico-espiritualmente, de modo que la doctrina científico-espiritual se hace superflua - entonces nuestro ideal se alcanza, entonces la ciencia espiritual será mundana. Sin embargo, la ciencia espiritual también estará en los grandes momentos festivos del año. El ser humano conecta sus tareas diarias con lo espiritual usando el pensar, sentir y querer espiritual-científico. Por otro lado, deja que el eterno e imperecedero sol espiritual brille en su alma en las grandes festividades anuales. Le recuerdan que en él hay un verdadero yo superior, un divino, un sol, una luz que vencerá para siempre a toda la oscuridad, a todo el caos, que le da al alma paz, que siempre compensará todas las luchas, todas las guerras y conflictos del mundo.
No hay comentarios:
Publicar un comentario